NOTA DEL TRADUCTOR

Estimados amigos:

Hemos completado un ciclo de tres años de traducciones del recurso Out in Scripture, poniendo a disposición de los lectores hispanohablantes la mayoría de los comentarios de la serie.

Muchas gracias a todos por el seguimiento y las muestras de ánimo recibidos a lo largo de todo este tiempo.

A partir de este momento, podéis encontrar los comentarios a las lecturas de cada domingo en el menú de archivos del blog, así como en las respectivas etiquetas.

Hay que tener en cuenta que las fechas cambian de año a año, por lo que es necesario consultar la sucesión de ciclos establecida en el Leccionario Común Revisado que podéis encontrar pinchando aquí.

Dios os siga bendiciendo en abundancia.

Un abrazo afectuoso.

Luispe

Llamados por Dios

Domingo 29º de Tiempo Ordinario. Año B.

"Dios, ¿quién nos llamaste a ser?" Es la oración que traemos a estas Escrituras. Es una oración sobre nuestra identidad, en lugar de solo sobre el comportamiento.

Job 38:1-7,(34-41) y Salmo 104:1-9,24,35c
o Isaías 53:4-12 y Salmo 91:9-16;
Hebreos 5:1-10;
Marcos 10:35-45

Esta semana conversan Rachel Allen, Eu Kit Lim y Lorraine Leist.

La popular canción de la escuela dominical "Jesus Loves Me" nos informa de que Jesús me ama, porque la Biblia me lo dice así". Eu Kit Lim, un hombre asiático de tradición evangélica, señala que, según su experiencia, se pone mayor énfasis en "la Biblia me lo dice así" que en "Jesús me ama". Este enfoque de la Escritura se adhiere a la Biblia como palabra infalible, en vez de como Escritura que consuela y desafía como Palabra liberadora. Desafortunadamente, la comprensión más estrecha de la Escritura se ha usado como justificación para oprimir y marginar a los demás, especialmente a la comunidad LGBT. Muchas personas han oído muchos argumentos en contra de la orientación sexual, cocinados bajo una línea de razonamiento literal del tipo "la Biblia me lo dice así".

Job 38:1-7 (34-41)presenta palabras de cautela para aquellos que presuponen que saben exactamente lo que Dios piensa acerca de las personas LGBT. Cuando el virtuoso Job se enfrentó con pérdidas abrumadoras en su vida, le preguntó Dios: "¿Por qué me ocultas tu rostro y me tratas como a un enemigo?" (Job 13:24). Lo que sigue en el libro son respuestas a esa pregunta por parte de "los amigos" de Job, que ofrecen respuestas tradicionales como "las personas sufren porque son malas". Las respuestas no funcionan para el, en honor a la verdad, justo Job. En el pasaje de hoy, Dios responde. Desde la tormenta, Dios pregunta a Job quién es él para juzgar al Santo que cimentó la tierra (Job 38:2). Dios le recuerda a Job sus profundos y misteriosos actos de creación. (El Salmo 104, de una manera similar, es un canto de acción de gracias que detalla la vasta obra de Dios creador.) Job, sólo más tarde, mucho más tarde en el libro, responde al reto de Dios. Y cuando responde, dice: "hablé de cosas que no sabía, de maravillas que superan mi comprensión" (Job 42:3).

¿Cómo podría la dilatada respuesta de Job a las preguntas de Dios, dar respuesta a las reclamaciones que hacemos a la Biblia? Si Job no fue capaz de responder con un "conocimiento absoluto" cuando fue confrontado con la creación misteriosa de Dios, ¿cómo vamos a responder plenamente a las complejidades y misterios de la sexualidad humana dada por Dios? ¿Captan plenamente las intenciones creativas y misteriosas de Dios, los juicios basados en interpretaciones literales de la Escritura hechos por quienes, como los amigos de Job, afirman "saber lo que nos conviene"? Por último, ¿cómo influye, amplia o limita la propia situación social, étnica y de género la forma en que interpretamos la Biblia?

 ¿Qué tipo de explicaciones has escuchado acerca de la orientación sexual? ¿Con qué explicación estás más de acuerdo, y cuál menos? ¿Dónde se sitúa Dios en tu comprensión?

Hebreos 5:1-10 examina el sacerdocio y una comprensión de Jesús desde el papel distintivo como sumo sacerdote. Pongamos más atención en este texto, para aquellos cuyas congregaciones y denominaciones todavía no reconocen el ministerio o la ordenación de las personas LGBT. Primero, el pasaje describe un ministerio o sacerdocio que no es fácil. Es una vida de ofrenda sacrificada, y de cuidado y enseñanza pastoral (Hebreos 5:1-3). Lo que es relevante para nosotros es el versículo 4, que establece que uno no asume el honor y los derechos de tal sacerdocio a menos que sea llamado por Dios. La hora de la verdad llega, sin embargo, cuando alguien cree profundamente que está dotado y llamado por Dios, pero esta  llamada de Dios es desechada por su orientación sexual.

Rachel Allen afirma que ha visto cómo amigos fueron rechazados de su vocación dentro de la Iglesia Metodista Unida. Ella conoce la afirmación contenida en los principios sociales de la denominación que dice que "la homosexualidad es incompatible con la enseñanza cristiana". Y así Rachel se pregunta por qué la iglesia aparta a quienes son llamados por Dios. ¿Qué se quiere decir cuando iglesia niega la llamada de alguien? ¿Cómo pueden las personas de la comunidad LGBT reconocer y expresar su vocación de servir a la comunidad cristiana de manera sustancial, tanto dentro como fuera de la religión organizada? ¿Qué significa ser a la vez dotada por Dios como persona LGBT de fe y llamada a servir a la comunidad cristiana? En Hebreos, la llamada de Jesús al sacerdocio comienza con las palabras: "Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy". Entonces Dios declara: "Tú eres sacerdote para siempre" (Hebreos 5:5, 6). Esas palabras dirigidas a Jesús pueden ofrecer fortaleza a quienes tratan de vivir en plenitud su ministerio, especialmente a las personas LGBT.

¿Cómo influyen la propia sexualidad y la orientación sexual en cómo respondemos a la llamada de Dios al ministerio (tanto para los laicos como para clero)? ¿Cuál es tu experiencia de la llamada de Dios al ministerio y el reconocimiento de la iglesia de esa llamada?

A lo largo de Marcos 10:35-45, escuchamos la pregunta de Jesús: "¿Podéis beber la misma copa que yo estoy bebiendo?" (Marcos 10:38). Para Jesús, con su muerte no muy lejana, tanto el servicio como el sufrimiento se vierte en la copa. ¿Cuándo hemos probado la copa de Jesús las personas LGBT? ¿Cuál es nuestro deseo más profundo? ¿Es alcanzar la plenitud o es, como para los discípulos en este pasaje, aferrarnos a un puesto de privilegio (versículo 37)? Es difícil y necesario discernir, sobre todo después de años de discriminación y sufrimiento, un anhelo justo de igualdad, de un ansia de poder o privilegio que oprima a otros que anhelan el cuidado de Dios. La igualdad, como la vida de fe, no excluyen a nadie del sufrimiento o del servicio. Sin embargo, la igualdad puede conducir a la plenitud.

Jesús bebió de la copa de la salvación. Salvación significa sanar, dar plenitud. Para Jesús, la plenitud incluía el servicio, el sufrimiento, la muerte, así como la resurrección. ¿Cómo puede la Iglesia hacerse plena? Jesús pregunta: "¿Podéis ser bautizados con el mismo bautismo con que yo estoy siendo bautizado?" Jesús fue bautizado por el agua de la vida nueva. En respuesta a Santiago y Juan, Jesús nos pregunta si nosotros, la Iglesia, también podemos ser bautizados en una nueva vida. La muerte, la resurrección y la vida nueva en Jesús van sobre vivir en la posibilidad de lo imposible. Todo es posible en Jesús. ¿Puedes imaginar una Iglesia donde todos compartamos mutuamente el sufrimiento de unos y otros, sirvamos a los demás y disfrutemos de la plenitud de la salvación? Esta Escritura nos pregunta si la Iglesia puede vivir en la posibilidad de una nueva vida, donde todos beban de la copa, donde todos sean en plenitud, y todos sean bienvenidos.

¿Qué significa hoy en día que Jesús te invite a ti y a tu iglesia a "beber del vaso que yo bebo"? ¿Qué supondría para las personas LGBT beber de esa copa?

ORACIÓN INCLUSIVA

Dios misericordioso y amoroso, Tú hiciste las montañas y los valles. Le dijiste a las aguas dónde surgir. Ser testigos de tu poder y reinado es maravilloso. Tú nos has llamado a servirte. A algunos los llamaste al sacerdocio, como llamaste a  Aarón. A pesar de esto, continuamente pedimos más. Pedimos que se nos permita sentarnos a su lado -ser tus favoritos. Tratamos de ponernos a tu nivel. Perdonanos. Nosotros no entendemos completamente todo lo que has hecho. Tampoco sabemos todo lo que estás haciendo. Ayúdanos, sin embargo, a ver destellos pequeños de tu verdad que iluminarán nuestro camino. Confiando en nos llamas a ti, guíanos para servirte a ti y a los demás con audacia y humildad. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Dios, ¿nos has abandonado?

Domingo 28º de Tiempo Ordinario. Año B.

Dios nos invita a una relación. Cuando abundan el sufrimiento y la angustia, también clamamos: "Dios, ¿dónde estás?"

Job 23:1-6,16-17 y Salmo 22:1-15 o
Amós 5:6-7,10-15 y Salmo 90:12-17;
Hebreos 4:12-16;
Marcos 10:17-31

 Esta semana conversan Eun-sang Lee, Laci Lee Adams y Sean McRoberts.

Job 23:1-9, 16-17 y Salmo 22:1-15 presenta a Dios como ausente en apariencia ante el sufrimiento de su pueblo. Estas dos lecturas, sin embargo, pueden ser un recurso de gran alcance para las personas LGBT. El salmista da testimonio del dolor del sufrimiento emocional, mental y físico (Salmo 22:6-7, 14-15), mientras que Job da voz a la desesperación que consume (Job 23:16-17). Las lecturas crean una válvula de escape para la comunidad LGBT, para ponerle nombre a sus propias experiencias de sufrimiento dentro de la comunidad de fe más amplia, a la vez que las reclamamos para conectar nuestra historia con este pueblo de Dios, antepasado nuestro, que nos precedió (Salmo 22:04 - 5).

¿Cuáles son los gritos, los sufrimientos, en nuestro mundo, de los que nadie, ni siquiera Dios, parece darse cuenta?

Tanto el salmo como Job se enfurecen contra un Dios ausente. Algunos comentaristas creen que el tema central de Job es: "¿Por qué le pasan cosas malas a la buenas personas?". Sin embargo, cuando las lecturas de Job y del salmo se introducen en la conversación, surge una nueva pregunta: "¿Dónde está Dios cuando pasan cosas malas a buenas personas? "

¡El fundamento de estas lecturas es relacional! Tanto el salmista como Job están buscando a Dios (Job 23:3, 8-9; Salmo 22:1-2). Los autores bíblicos siguen pidiendo a Dios que retome la relación a pesar de su aparente ausencia. "No te separes de mí, que la angustia está cerca y no hay quien me ayude" (Salmo 22:11). Esta conexión tensa, sin embargo, puede ser nuestra esperanza. Nuestro sufrimiento puede conducir a una comprensión más profunda de nuestra conexión con una humanidad que sufre, con un mundo que sufre y, muy posiblemente, con un Dios que sufre.

¿Cuándo has sentido la ausencia de Dios? ¿Cómo influyen el sufrimiento y la discriminación en una relación con Dios? ¿De qué manera ha influido el sufrimiento en la fe de las personas de la comunidad LGBT?

Leamos Hebreos 4:12-16. "La palabra de Dios," la palabra de verdad, revela la profundidad del deseo que nuestra alma siente por Dios. Ya sea palabra de angustia y desesperación, ya sea de esperanza de sanación y transformación, siempre es "fuente de vida y de eficacia" y "penetrante" (Hebreos 4:12). Igual que las palabras bíblicas de Dios nacieron de una comunidad oprimida, la actual comunidad LGBT está preñada de palabras de verdad surgidas de nuestra lucha de liberación. Al mismo tiempo, la palabra de Dios nos llama a ser vulnerables ante Dios, y siempre, de forma activa, examinar las intenciones de nuestros corazones (Hebreos 4:12, 13).

¿Cuál es la palabra de verdad que tu alma anhela escuchar hoy? ¿En qué áreas de tu vida tiendes a no escuchar la palabra de Dios? ¿Cómo te consuela y te desafía por igual este pasaje?

Para el escritor de Hebreos, Jesús es un modelo tanto de audacia como de vulnerabilidad. Él ha sido puesto a prueba. El versículo 15 recuerda la tentación de Jesús en el desierto al comienzo de su ministerio público. Debido a sus propias tentaciones, él es capaz de "compadecerse de nuestras debilidades" (versículo 15). Sin embargo, fue totalmente fiel a su vocación divina en todo. "Precisamente porque él mismo fue puesto a prueba y soportó el sufrimiento, puede ahora ayudar a quienes están siendo probados." (Hebreos 2:18).

 ¿A qué retos te enfrentas en el intento de ser fiel a la identidad a la que Dios te llama? ¿A qué retos se enfrenta tu comunidad de fe en su intento de ser fiel?

Marcos 10:17-31 presenta a quienes son personas privilegiadas, tanto LGBT como no LGBT, una lección difícil. A menudo escuchamos esta enseñanza dura y nos alejamos tristes. El hombre rico se encuentra en un lugar de privilegio en la sociedad, sin embargo, desea ardientemente vivir en plenitud. Jesús, en su compasión, muestra al hombre que, a fin de experimentar su plenitud de vida, debe sacrificar su privilegio por el bien de los marginados. Sólo entonces su camino estará libre para seguir fielmente a Jesús. Aquí vemos que nuestra propia comodidad y lujos pueden, de hecho, ser un obstáculo para vivir en el Reino de Dios.

¿Qué nos detiene en nuestro compromiso con el Reino de Dios? ¿Qué nos impide un mayor trabajo por la justicia para las personas LGBT?

A continuación Jesús reconocer en este pasaje a aquellos que han pagado un alto precio por la causa del evangelio (Marcos 10:28-31). Cuando Pedro declara que los que siguen a Jesús lo han dejado todo al hacerlo, Jesús responde dándole seguridad. Él promete que sus vidas serán las más plenas de las vidas (incluyendo cien veces más de riqueza, familia y tierra), ahora y en la vida eterna. ¿Suena verdadera esta seguridad para aquellos que siguen sufriendo grandes pérdidas en nuestro mundo? ¿Cuál es la calidad de vida, la plenitud de la vida, de quien se entrega a Cristo? Esta pregunta difícil nos devuelve al clamor del salmista en el Salmo 22 y al de Job.

¿Qué sacrificios hemos hecho para seguir fielmente a Dios? ¿Cómo hemos recibido "cien veces más"? ¿Por qué cosas estás agradecido?

ORACIÓN INCLUSIVA

El Salmo 22:1 se puede utilizar para crear una oración o letanía que directamente enfrente  a Dios con tu propia desesperación acerca de las cuestiones LGBT en escenarios congregacionales, denominacionales, nacionales o globales.

Reúne afirmaciones desalentadoras que hayas escuchado o leído dirigidas hacia las personas o asuntos LGBT.

Después de leer cada frase en voz alta, ora lamentándote: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?"

Versión original en inglés: Out in Scripture

Dios actúa entre nosotros

Domingo 27º de Tiempo Ordinario. Año B.

Dios viene a nosotros en nuestra carne -a nuestra realidad concreta- para introducirnos en la correcta relación entre nosotros y con la creación.

Job 1:1,2:1-10 y Salmo 26 o
Génesis 2:18-24 y Salmos 8;
Hebreos 1:1-4,2:5-12;
Marcos 10:2-16

Esta semana conversan Michael Miller, Charles Allen y Holly Hearon.

Marcos 10:2-16 se ha utilizado a menudo contra las personas LGBT. Algunos lectores afirman que Jesús define el matrimonio como una relación entre un hombre y una mujer. Pero aquí, Jesús está explícitamente respondiendo a una pregunta sobre cómo un marido debe tratar a su esposa (Marcos 10:2). Hace hincapié en que cuando dos personas se convierten en una sola carne, Dios está en esa unión. A causa de esa unión santa, ninguno de los dos es libre de tratar al otro como una propiedad desechable (Marcos 10:9-12). Tampoco los niños son propiedad desechable porque el reino de Dios pertenece primero a los más vulnerables entre nosotros (Marcos 9:14-15).

¿Dónde ves en nuestra sociedad evidencias de personas que son tratadas como bienes desechables? ¿Dónde ves la esperanza de que tal uso y abuso de las personas se esté transformando en relaciones sanas?

Además, esta no es la última palabra en cuanto a relaciones. Jesús no nos deja usar las Escrituras para seguir usando y abusando de los hijos de Dios. Jesús dice que la Escritura de su tiempo es una respuesta del corazón abierto de Dios a los corazones endurecidos de su pueblo (Marcos 10:5). La Palabra de Dios viene a nosotros en nuestra carne y en nuestra condición limitada. Dios obra en medio de nosotros a través de nuestros medios limitados. Ningún pasaje de la Escritura es la última palabra. Tenemos que buscar en las Escrituras signos de la comunidad abierta a la que Dios nos está invitando. Moisés lo sabía. Jesús lo sabía, al igual que otros rabinos. Sin embargo, muchos de nosotros lo hemos olvidado.

¿Cómo reflejan nuestras vidas y relaciones la comunidad abierta que Dios desea?

Génesis 2:18-24 (texto citado por Jesús) es otro pasaje utilizado contra las personas LGBT. Tal vez hayas oído la ridícula expresión ridícula con que nos atacan, "Dios hizo a Adán y a Eva, no a Adán y a Steve." Pero este pasaje muestra a Dios trabajando con el primer ser humano para encontrarle una ayuda adecuada. Dios no decreta cuál será dicha ayuda. Dios, en cambio, ofrece opciones innumerables a Adán y descubre que sólo un ayuda con la que pueda hacerse "uno solo" (Génesis 2:24) puede despertar el deleite de Adán. Cuando amamos a aquellos que despiertan nuestro deleite, seguimos el ejemplo original de Adán y de Dios. No es bueno para nosotros estar solos (Génesis 2:18), por lo que trabajamos con Dios en busca de las relaciones que despiertan nuestro deleite. Para obtener más información sobre este pasaje y sobre otros del libro del Génesis, descubre las ideas de Steven Greenberg, rabino y erudito hebreo.

¿Has sentido alguna vez que Dios trabajaba en tu deleite por otra persona? ¿Cuándo?

El Salmo 8 también habla de Dios obrando en y a través de nuestro cuidado por sus obras de Dios. "Poder" es una palabra peligrosa (Salmo 8:6) cuando se utiliza para controlar la naturaleza sólo por un deseo miope o egoísta. Pero puede recordarnos que el futuro de muchas especies está en realidad en nuestras manos. ¿Van a unirse a nosotros en el movimiento hacia la comunidad abierta de Dios? ¿O vamos a impedírselo? Dios nos permite dar forma a ese futuro, para bien o para mal.
Hebreos 2:5-12 alude al Salmo 8, a fin de seguir haciendo afirmaciones extravagantes (iniciadas en Hebreos 1:1-4) acerca de Jesús. El autor habla de forma tan extravagante debido a la convicción de que el fin de toda la historia se había acercado (Hebreos 1:2). Después de 2.000 años, los cristianos debemos tener cuidado de no utilizar estas afirmaciones acerca de Jesús como excusa para ignorar lo que Dios ha estado haciendo en otras comunidades de fe, especialmente en el judaísmo. Dios viene a nosotros en nuestra carne, en nuestra condición, "de muchas y diferentes maneras" (Hebreos 1:1). Nosotros, los cristianos, hemos descubierto que la forma de la vida, muerte y vida resucitada de Jesús es definitiva, incluso para la forma como concebimos a Dios (Hebreos 2:8-12). No tenemos que pedir disculpas por ello, pero no debemos esperar que otros se disculpen por decir las cosas de manera diferente - ¡no, si nos creemos lo que decimos sobre la forma de vida de Jesús!

¿Cómo te abre la forma de vida de Jesús a la fe de otros?

Los escritores de Job 1:1, 2:1-10 y del Salmo 26, se niegan a ver el triunfo aparente del mal como la última palabra sobre nuestra vida o la vida de Dios. Frente al mal, Job se niega a ponerse a sí mismo o a Dios bajo una maldición. Los retratos de Dios en este libro son inquietantes, y el libro no ofrece ninguna explicación de por qué sufren los inocentes. Pero Job se niega a "culpar a la víctima" (¡a sí mismo!). Al final del libro, Dios elogia esa actitud (Job 42:7). El salmista también se niega a ver el mal como un juicio de Dios. Situado al lado de los otros pasajes de este día, nos invita a ver a Dios trabajando y hablando a través de esta negativa a culpar a la víctima. Incluso vemos que Dios se revela en la persistente insistencia de Job de que Dios no tiene más remedio que ser justo pese a todo, y también en el rechazo a verse a uno mismo, o cualquier otra persona, como bienes defectuosos.

¿Cuándo te has dado cuenta de que sus afectos no te convierten en un bien defectuoso? ¿En qué te ha afectado?

ORACIÓN INCLUSIVA

Dador de toda vida, actúa entre nosotros y a través de nosotros, en nuestro amar y en nuestro vivir. Atráenos a tu comunidad de acogida. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Aliados inesperados

Domingo 26º de Tiempo Ordinario. Año B.

¿Quién trae la sanación? ¿Quién trae la justicia? ¿Alguna vez te sorprende a quienes puede estar usando Dios para sus fines? ¿Cuenta Dios con quienes a menudo desatienden  la consecución de su reino de compasión y justicia?

Ester 7:1-6,9-10,9:20-22 y Salmo 124 o
Números 11:4-6,10-16,24-29 y Salmo 19:7-14
Santiago 5:13-20
Marcos 9:38-50

Esta semana conversan Holly Hearon, Michael Miller y Charles Allen.

Marcos 9:38-50 gira en torno al tema de las alianzas inesperadas. Los discípulos, al ver a uno echando fuera demonios en nombre de Jesús, querían detenerlo porque no era parte de su grupo (Marcos 9:38). Pero Jesús reprende a los discípulos: "El que no está contra nosotros, está por nosotros" (Marcos 9:40). Anteriormente (Marcos 9:33-37), Jesús había desafiado la comprensión de los discípulos acerca de lo que significaba ser "grande", les recordó, "el que quiera ser el primero, sea el último de todos y el servidor de todos." Parece que a los discípulos les preocupaba el poder y el control. Creían tener una posición de privilegio. Querían regular quién estaba dentro y quién estaba fuera. Es lo mismo que cuando las comunidades cristianas intentar regular "que está dentro y quién está fuera", restringiendo el acceso y las funciones de las personas LGBT en sus congregaciones y denominaciones. Charles Allen señala que si se toma en serio este pasaje, el bloqueo del ministerio de los excluidos es una infracción grave.

¿Qué dones están perdiendo las iglesias por la exclusión de las personas LGBT de sus comunidades?

La advertencia de Jesús: "A quien sea causa de pecado para uno de estos pequeños que creen en mí, más le valdría que lo arrojaran al mar con una piedra de molino atada al cuello." (Marcos 9 : 42), se puede escuchar de forma diferente. Michael Miller propone que las personas que no están siendo "causa de pecado", sino que están contribuyendo al bienestar de la comunidad, son aceptables. Son aceptables tanto si se describen a sí mismos en relación con el reino de Dios, como si no.

Holly Hearon escucha este versículo como una advertencia a los discípulos para que no excluyan a -es decir, no sean "causa de pecado" para- quienes están expulsando demonios en el nombre de Jesús. El texto nos recuerda que "en grupo" puede ser mucho más grande de lo que podemos imaginar. Los aliados pueden surgir de los lugares más inesperados.

¿Quién ha demostrado ser un "aliado inesperado" para ti o para tu comunidad en sus esfuerzos de trabajar por la inclusión de las personas LGBT en la iglesia y la sociedad?

Un tema similar se presenta en Números 11:4-6, 10-16, 24-29. Aquí, es Josué, el segundo al mando del gran patriarca Moisés, quien reclama que quienes profetizan en el campamento deberían ser detenidos (Números 11:28). Moisés, cuya queja apasionada y amarga a Dios ha dado lugar a este don de profecía dado a estos ancianos, responde: "¿Estás celoso por mí? Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta" (11:29). Mientras que Josué ve a estos profetas como intrusos, Moisés les da la bienvenida. Tanto en Marcos como en Números, el desafío no es para quienes se dedican a actividades "no autorizadas" de poder o profetismo. Más bien, el reto es para quienes piensan que estas personas no están "autorizadas" para llevar a cabo estas actividades. El Salmo 19:7-14 nos invita a examinarnos a nosotros mismos sobre nuestros "errores ocultos" (Salmo 19:13); oído junto a Marcos y Números, esto puede incluir la forma en que juzgamos los ministerios de los demás.

¿De qué forma las personas LGBT participan en el ministerio, aun cuando otros no las ven como autorizadas para hacerlo?

Ester 7:1-6, 9-10; 9:20-22 continúa con el tema de alguien que no es reconocida por quienes la rodean y, sin embargo, realiza una obra poderosa, o, en su caso, un acto de valentía. La historia de Esther recuerda a las comunidades LGBT y sus simpatizantes heteros que el silencio equivale de hecho a la muerte. No hay seguridad en "hacerse pasar" por uno más en la comunidad, cuando no se es. Michael Miller, sin embargo, observa que el manejo de los tiempos de Esther es estratégico. Era importante para Esther, y para nosotros, poner a prueba el escenario y ejercer la sabiduría antes de actuar. El Salmo 124 nos invita a recordar la forma en que Dios nos ha liberado en el pasado.

¿Qué actos de valentía estás dispuesto a llevar a asumir en beneficio de las comunidades LGBT?

Cada uno de los textos anteriores toca el tema del bienestar de la comunidad. Santiago 5:13-20 continúa con este tema, nombrando los ministerios que sirven para edificar la comunidad de fe. A través de ministerios tales como la oración, la alabanza, la sanación, la confesión y el perdón, se nos invita a creer y a descubrir que el cambio puede ocurrir.

¿Dónde ve señales de esperanza de cambio para las comunidades LGBT?

ORACIÓN INCLUSIVA

Sabiduría eterna, concédenos el valor de superar las fronteras, para que formemos alianzas con todos los hombres de buena voluntad. Juntos, Dios, fortalécenos para trabajar por la restauración de toda la creación. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

El camino vulnerable

Domingo 25º de Tiempo Ordinario. Año B.

Dios nos invita a una vulnerabilidad valiente que pone en evidencia las estructuras opresivas de poder y privilegio, y abre el camino para una comunidad nueva y santa.

Proverbios 31:10-31 y Salmo 1;
o Jeremías 11:18-20 y Salmo 54;
Santiago 3:13-4:3, 7-8a;
Marcos 9:30-37

Esta semana conversan Charles Allen, Holly Hearon y Michael Miller.

En Marcos 9:30-37, los discípulos de Jesús son puestos en evidencia por su inadecuada comprensión de quién es Jesús y lo que significa identificarse con él. Esconden su ignorancia, aun cuando se entregan a su preocupación por el poder y el estatus. Esto prepara el escenario para lecciones importantes con respecto a una existencia personal auténtica, y a una comunidad sana. Jesús cambia la preocupación de "¿quién es el más grande" (Marcos 9:34) por el significado espiritual de "ser como un niño" (Marcos 9:35-37). Con "niño", entendido como la representación de "los vulnerables", las personas LGBT se pueden identificar más de cerca con aquellos a quienes Jesús señala. "Los vulnerables" son aquellos que actúan al contrario de las relaciones tradicionales de poder. En el versículo 37, "vulnerabilidad" se asocia con la capacidad de acoger, de recibir al otro. Sin duda, la persona acogedora es aquella que facilita el fomento de una comunidad inclusiva. Este énfasis es de gran alcance, ya que indica claramente que quien acoge a los más vulnerables, recibe a Aquel que fue enviado por Dios, y a Dios en última instancia.

¿De qué manera las personas LGBT siguen siendo vulnerables?

Proverbios 31:10-31 ha sido utilizado por algunos para a la vez encasillar y poner en un pedestal a las mujeres como esposas capaces para sus maridos. A pesar de cualquier subordinación tradicional de la mujer, las capacidades y oportunidades de la mujer en este pasaje son importantes. Por ejemplo, la mujer puede comprar campos y dedicarse al comercio. De particular importancia para las personas LGBT, es que no está siendo juzgada sólo sobre la base de su género o rol en relación a un marido. Del mismo modo, las personas LGBT no debe ser juzgadas únicamente sobre la base de su identidad sexual, sino en la calidad de sus contribuciones al bienestar humano.

Las lecturas de Sabiduría de Salomón, Jeremías y Salmos, igual que Marcos, hacen hincapié en el sufrimiento del justo. De importancia inmediata para las personas LGBT es Sabiduría 2:15. En el pasaje, el motivo de la destrucción del justo es porque "su vida es diferente a la de los demás" y "sus caminos son extraños." A los acusadores no les gusta porque es verdaderamente justo y diferente. Al igual que el amenazado (Sabiduría 2:13), las personas LGBT proclaman que son "hijos de Dios". Cabe destacar que es el impío quien rechaza al justo, mientras que hoy en día con más frecuencia son aquellos que se consideran a sí mismos "piadosos" quienes rechazan a la comunidad LGBT.

¿Cómo mantienes la esperanza ante las personas que te desprecian porque eres diferente? ¿De dónde sacas fuerzas cuando alguien intenta deshacerse de ti para demostrar que tu vida es equivocada?

Las personas LGBT no deben ignorar un elemento muy doloroso en estas lecturas. Como sugiere Holly Hearon, quienes buscan el camino de la vulnerabilidad pueden no ser reivindicados como, cuando y donde esperamos. Michael Miller va más allá y sugiere que algunos pueden no ser reivindicados nunca. Sin embargo, a menudo es la esperanza de reivindicación la que mantiene a las personas oprimidas en marcha.

En nuestras lecturas, esta esperanza se expresa en términos de un Dios "que juzga justamente", ¡y un Dios que incluso reconoce la petición de venganza (Jeremías 11:20 y Salmo 54:5)! Charles Allen cree que, interpretada de manera positiva, la venganza puede ser vista como el deseo de conocer todas las consecuencias de las acciones de alguien. Puede ser una búsqueda legítima por parte del peticionario de no sufrir en soledad: "Nuestro opresor debe sufrir con nosotros". Aunque la venganza puede ser vista como la acción de Dios (Deuteronomio 32:35 y Romanos 12:19), las personas de fe son exhortadas a elegir otro camino: "No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien" (Romanos 12:21). Al final, la venganza es una perversión de la mutualidad y la comunidad. Busca dañar al otro.

Nuestra lectura de Santiago 3:13-4:3 recomienda una vida informada por la "sabiduría de arriba". Tal sabiduría conduce a una vida que recuerda a los "vulnerables" en quienes nos hemos centrado en la lectura del evangelio de Marcos. ¿Puede haber una persona más vulnerable que una que sea "ante todo pura, pero también pacífica, indulgente, conciliadora, compasiva, fecunda, imparcial y sincera" (Santiago 3:17-18)? Estas cualidades no son fáciles de adoptar. Sin embargo, no debemos perder de vista el mensaje de que la persona informada por la sabiduría no es la que se promueve a sí misma, sino la que simplemente hace lo que es correcto. El enfoque contrario se identifica en Santiago 4:2b-3.

Por último, Charles nos desafía a considerar las palabras finales del pasaje (Santiago 4:1-3). Las razones de nuestras peticiones fallidas a Dios se refieren no solo a los deseos egoístas, sino que también pueden apuntar a la injusticia y la violencia que se libra sobre a la comunidad LGBT.

¿Hay peticiones que necesites hacer y asuntos que debas abordar para que las comunidades en las que vives sean más inclusivas y cuidadoras de las personas LGBT?

ORACIÓN INCLUSIVA

Dios, danos tu sabiduría, manténnos vulnerables, por el bien de tu comunidad justa, acogedora y pacífica. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

El corazón de un maestro

Domingo 24º de Tiempo Ordinario. Año B

¿De dónde saca fuerzas un maestro para enseñar? La comunidad LGBT está llamada a ser maestra, para sostener a los cansados con una palabra, con una amabilidad nacida de la sabiduría. Tanto Isaías como Marcos nos recuerdan que la consecuencia de enseñar puede ser el sufrimiento. Jesús nos asegura, sin embargo, que el resultado final es la resurrección y la nueva vida.

Isaías 50:4-9a y Salmo 116:1-9;
Proverbios 1:20-33 y Salmo 19;
Santiago 3:1-13;
Marcos 8:27-38

Esta semana conversan Judith Hoch Wray, Wayne A. Reed y Ann Holmes Redding.

Isaías 50:4-9a ofrece el testimonio de una persona que se sabe llamada por Dios, en este caso llamada a ser maestra, despertada para escuchar como discípula, desafiada a sostener al cansado con una palabra. El texto celebra el poder de que disponen aquellas personas que se afirman en su identidad y su llamada ordenadas por Dios. A pesar del abuso verbal y físico (Isaías 50:6), frente a los intentos de deshonra o vergüenza, ese maestro centrado en una identidad dada por Dios es capaz de afirmarse ante cualquier adversario. Ella o él sabe el veredicto de Dios de la aceptación y el aliento (Isaías 50:7-9). El salmista en el Salmo 116:1-9 expresa una fuerza y una gratitud similar. A pesar de la angustia, la persecución, la aflicción, incluso la muerte, Dios libera y es misericordioso con aquellos cuya vida entera se fundamenta en Él (116:5-6). ¡Qué palabra tan valiosa para la comunidad LGBT! Cuando uno proclama la verdad del núcleo de la propia identidad en Dios -tanto si ese núcleo consiste en ser un maestro como en reclamar la plenitud de la propia identidad de género u orientación sexual dadas por Dios- se cuenta con el apoyo divino. Los detractores no tendrán la última palabra.

¿Qué verdad interior es tan importante para tu vida que nada la puede sacudir? ¿En qué sentido entiendes que Dios te está ayudando en esa llamada?

Proverbios 1: 20-33 presenta la santa sabiduría como profetisa-maestra cuya enseñanza, cuyo conocimiento, han sido rechazados. Hace un llamamiento a todos para que escuchemos con atención la sabiduría de Dios, no importa de quién provenga (Proverbios 1:23-25). Proverbios está emparejado con el Salmo 19. Este salmo nos recuerda que el universo entero será nuestro maestro, si lo escuchamos.

¿De quién o dónde buscamos la sabiduría y el conocimiento? ¿Quiénes o qué son los maestros en los que experimentamos a Dios? ¿Quiénes han sido los maestros que han inspirado a la comunidad LGBT? ¿Cómo hemos experimentado a Dios a través de ellos?

Santiago 3:1-13 nos invita a reflexionar sobre el papel influyente de los maestros en la iglesia. Esta lectura nos recuerda que las palabras de un maestro tocan el alma y, debido a que llegan a los lugares más vulnerables del corazón, tienen potencial tanto para sanar como para destruir. Aunque los maestros están llamados a sostener a los cansados con la palabra (Isaías 50:4), sus palabras se vuelven espiritualmente letales cuando se divorcian de la bondad, la amabilidad y la sabiduría de Dios (Santiago 3:8-13). Los efectos destructivos de la enseñanza venenosa sobre la comunidad LGBT tienen una larga historia en la iglesia; muchos creyentes LGBT siguen siendo condenados al ostracismo, incluso por las palabras de condena de un líder espiritual en el que confiaban. El lenguaje exaltado de este texto nos invita a considerar las consecuencias espirituales de juzgar a quienes están hechos a semejanza de Dios, y llama a la iglesia a seleccionar maestros que tengan sabiduría y entendimiento (Santiago 3:1, 13).

¿Cómo se puede desafiar a los maestros que abusan de quienes han sido hechos a imagen de Dios?

Marcos 8:27-38. ¿Por qué, después de ser revelado como el Mesías, Jesús pide silencio sobre sí mismo (Marcos 8:29-30)? ¿Es esta una ocasión para estar en el armario? Tal vez él no quiere que sus discípulos se distraigan con una visión prematura de victoria mesiánica. Cuando Jesús describe el sufrimiento como una parte necesaria de su llamada, Pedro rechaza la afirmación de Jesús (Marcos 8:32-33). Entonces Jesús le reprende. La enseñanza de Jesús hace aquí hincapié en que vivir con integridad a menudo implica sufrimiento, pero ese el sufrimiento termina en la verdadera victoria de la resurrección. Paradójicamente, para la comunidad LGBT es romper el secreto -no guardar silencio- lo que a menudo conlleva sufrimiento. La promesa de la resurrección y de la vida nueva, sin embargo, se destaca como una reivindicación de vivir con verdad y franqueza.

¿Cómo pueden los heterosexuales que apoyan a las personas LGBT  ayudar a quienes se enfrentan a la discriminación o el sufrimiento por vivir en fe y con integridad?

ORACIÓN INCLUSIVA

Dios que nos enseñas, enséñanos a escuchar como discípulos. Sálvanos de la arrogancia de creer que podemos juzgar a los demás. Haz que tu sabiduría nos acompañe constantemente y que tu amabilidad sea nuestra guía, para que tu Iglesia pueda ofrecer un testimonio fiel de Jesucristo, que sufrió y resucitó. Guarda nuestras lenguas para que podamos sostener a los cansados con palabras de tu amor por todos. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Oye el llanto a la puerta

Domingo 23º de Tiempo Ordinario. Año B

Descubre una llamada profética para la comunidad LGBT en todas las lecturas de este día -desde la Escritura hebrea, la carta de Santigo y el evangelio de Marcos del encuentro entre Jesús y la mujer sirofenicia. Es una llamada a usar nuestra experiencia de estar en los márgenes para asegurar que otros estén incluidos.

Proverbios 22:1-2,8-9,22-23;
Santiago 2:1-10(11-13),14-17 y
Marcos 7:24-38.

Esta semana conversan Wayne A. Reed, Ann Holmes Redding y Judith Hoch Wray.

Proverbios 22:1-2, 8-9, 22-23 trae una palabra profética para la iglesia entera sobre cómo tratamos a  los pobres. El proverbio es un amplio recordatorio de que Dios es el Dios tanto de los privilegiados como de los pobres (Proverbios 22:2), de que Dios insiste en el fin de la opresión económica (Proverbios 22:16) y de que Dios nos llama a la generosidad agradecida (Proverbios 22:9). La comunidad LGBT sabe lo que significa ser un extranjero y un "afligido" en la puerta (Proverbios 22:22). Sin embargo, nuestra comunidad está llamada también a reconocer que no siempre hemos abrazado a quienes son pobres. Este texto invita a un nuevo examen de la intersección de las opresiones. Recordando que ser LGBT es estar en la puerta (fuera), no osamos entrar por la puerta dejando a otros fuera. La personas LGBT que tienen el privilegio de estar fuera del armario, no puede permitirse más ignorar a quienes son pobres. No importa lo mucho que pensemos que ganamos por nuestro propio privilegio financiero, a menos que afrontemos la injusticia económica, perdemos (Proverbios 22:16). Ser un defensor de la comunidad LGBT incluye la solidaridad con los pobres y marginados.

¿Quiénes son los afligidos en la puerta? ¿Y cuál es la relación entre ellos?

Santiago 2:1-17 continúa la llamada profética de Proverbios. Ten cuidado cuando las opresiones de otras personas son vistas como menos importantes que la nuestra. Santiago 2:1-7 juzga el favoritismo económico que eleva a los privilegiados y no tiene en cuenta a quienes son pobres. Destapa la fe superficial que es seducida por las apariencias -una parte insidiosa de nuestra propia cultura hoy. Santiago ofrece una palabra a la vez de misericordia y de desafío. Cuando sufrimos el juicio de los que se creen justos, escuchamos la buena nueva: "La compasión (...) saldrá triunfante del juicio" (Santiago 2:13). Cuando estamos a favor de la riqueza y el atractivo descuidando a nuestras hermanas y hermanos, pecamos. "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Santiago 2:8-9).

¿Qué síntomas de "parcialidad" reconoces en tu comunidad? Pide a grupos diversos que respondan a la misma pregunta y compara las respuestas.

Marcos 7:24-30, una historia sobre quién tiene acceso a la mesa, se coloca entre los episodios donde se da de comer a los 5.000 (Marcos 6:30-44) y a los 4.000 (Marcos 8:1-10). La historia nos presenta a Jesús formulando la posición de la tradición de su fe por la que un gentil (por no hablar de una mujer con una hija poseída por el demonio) no podía compartir la mesa con un judío. Esta es lo que implica la afirmación, "no está bien quitarles el pan a los hijos para echárselo a los perros" (Marcos 7:27). Jesús se ve desafiado a ir más allá de lo que le habían enseñado, e incluir en la mesa a quienes se consideraba que estaban excluidos del amor y del cuidado de Dios. El problema que afronta la iglesia primitiva se puede parafrasear en las imágenes de Proverbios 22: los gentiles están en la puerta; ¿vamos a dejarlos entrar?

¿Quién es la mujer sirofenicia hoy?

Marcos 7:31-37, el relato de Jesús sanando al hombre que no podía oír, nos recuerda cómo a menudo a las personas y comunidades marginadas, como la de las personas sordas y las LGBT, se les dice que guarden la buena noticia para ellos mismos (Marcos 7:36). Un encuentro con la obra de liberación de Jesús el Cristo, sin embargo, abre los oídos, suelta las lenguas e invita al testimonio audaz. Este celoso anuncio de la sanación, ¡es un relato de la Escritura en el que se celebra la desobediencia a Jesús (Marcos 7:36-37)! La Escritura nos ofrece un recordatorio especial para que no menospreciemos el testimonio de nuestras hermanas y hermanos, LGBT o no, en la comunidad de personas sordas.

ORACIÓN INCLUSIVA

Dios de los ricos y los pobres,
de los gays y no gays,
recuérdanos que eres el creador de todos nosotros.
Abre nuestros oídos
para que podamos escuchar los gritos de los que están en la puerta,
y que podamos actuar para asegurar que todos puedan entrar y festejar en tu mesa.
Sálvanos de la soberbia de creer
que las opresiones de los demás son menos importantes que las nuestras.
Llena tu iglesia de la compasión de Jesús,
que todo tu pueblo pueda experimentar y encarnar tu misericordia. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture.

Escuchar, amar, cumplir

Domingo 22ª de Tiempo Ordinario. Año B.

Las lecturas de hoy nos invitan a escuchar y pensar con nuestros corazones, cultivando la pureza de corazón y rechazando las tradiciones que carecen de la justicia y la misericordia de Dios.

Cantares 2:8-13 y Salmo 45:1-2,6-9
o Deuteronomio 4:1-2,6-9 y Salmo 15
Santiago 1:17-27
Marcos 7:1-8,14-15,21-23

Esta semana conversan Larissa Kwong Abazia, Jackie Belile y Sarah Carpenter-Vascik.

Nuestra conversación sobre los pasajes bíblicos del leccionario de esta semana comenzó con Santiago 1:17-27. ¿Cuál es el camino de la sabiduría de Dios? El libro de Santiago sugiere que es la "ley de la libertad" (Santiago 2:12). Y esa ley empieza por cumplir. Los cumplidores de los requisitos básicos de justicia de la ley, se ponen en riesgo en ámbitos de actuación en los que inevitablemente se nos desafía a saber quiénes somos en realidad. Los actos de justicia sostienen el espejo que permite nuestra transformación de corazón, mientras que las obsesiones y argumentos doctrinales simplemente nos mantienen en la esclavitud.

Tanto los hechos como las palabras importan en el libro de Santiago. Y al principio de la lectura de hoy, se nos invita a estar listos para escuchar, no para hablar (Santiago 1:19). Este es un tipo de escucha que requiere la escucha interior. Sarah, una mujer transgénero, nos recuerda: "Antes de mi transición, necesitaba dar un paso atrás y lejos de todos los consejos externos que estaba recibiendo de la gente. Necesitaba prestar atención realmente a la voz de Dios en mi interior, en medio de todas las otras voces". Las personas LGBT sabemos que es a menudo una cuestión de vida o muerte que distingamos las voces y aprendamos a confiar en la escucha interior. El autor de Santiago nos provoca, sin embargo, a recordar que esos momentos de contemplación no pueden separarse de los hábitos del servicio y la justicia.

Escuchar a los demás sin un corazón que discierna en oración puede conducir a la incapacidad. Las palabras pueden ser hirientes y peligrosas, y pueden afectar a otros de maneras que el hablante no puede imaginar. Los que están en el poder en nuestra denominación, iglesia local o en el ámbito civil, pueden tener el poder de invocar la "tradición" o de etiquetar a los demás: por ejemplo, cuando solo hombres deciden sobre la ordenación de mujeres o solo heterosexuales deciden sobre la ordenación de las personas LGBT en la iglesia. Fatigadas por la lucha en contra de los pronunciamientos interminables, las personas LGBT pueden llegar a este punto: "Ya no sé si puedo escuchar más". No podemos ignorar la realidad del poder idealizando una postura de escucha falta de crítica y discernimiento. Podemos, en cambio, manifestarnos para recordar que quienes están en el poder pueden transformarse a sí mismos, cuando tienen el coraje de escuchar a las personas LGBT como la voz de Dios.

¿Qué haces para escuchar la voz de Dios en medio de tantas voces que dicen tantas cosas? ¿Dónde está la voz de Dios en quienes te juzgan contaminado o manchado? ¿Está realmente allí? ¿Qué prácticas espirituales son importantes para ti a medida que estás atento a la voz de Dios?

La preocupación por evitar mancharse o contaminarse -y la eficacia de las leyes humanas de pureza- están claras, también, en Marcos 7:1-8, 14-15, 21-23. Allí, la observancia de los hábitos de purificación ritual por parte de algunos líderes religiosos del primer siglo son desafiados por Jesús. Entonces, como ahora, los códigos y las reglas podían ser utilizados como armas de "porteros" para evitar encuentros con los demás o para decidir "quién está dentro y quién está fuera". Jesús recurre a la tradición profética de Isaías para desafiar "preceptos humanos", que se erigen como sustitutos de la auténtica ley de Dios, una ley destinada a crear una pureza de corazón que busca encontrarse con "el otro", no escapar de él. (Marcos 7:6-7 e Isaías 29:13).

Estas duras palabras sobre los códigos de pureza no son solo para los que empujan a otros afuera. Las palabras desafían los códigos de pureza internos que llevan a muchas personas LGBT dentro de sus propios corazones. Sabemos que muchas personas, y las personas LGBT en particular, llevan a un profundo sentido interiorizado de que están corrompidos de arriba a abajo y son incapaces de producir buen fruto, acciones justas y compasivas. Abordar esta mentira arraigada requiere escucha pastoral, narración de historias en comunidad y reflexión teológica sobre los dones de nuestra vida. También nos llama a superar nuestra propia negatividad mediante la acción compasiva, para que podamos recordar quienes somos realmente. Unidos a Dios en la acción justa y amorosa, estamos cada vez más profundamente modelados en Dios.

Dicha acción justa y compasiva nos invitará a actuar y desafiar a los sistemas y leyes destructivos y portadores de muerte dondequiera que los encontremos -en el interior de la iglesia o fuera de ella. Nos resistimos también a los preceptos sexistas, racistas, heterosexista y género-dualistas en la familia y en las convenciones sociales. La iglesia debe desafiarlos a todos. Es nuestra llamada a evaluar y cuestionar las tradiciones a la luz una comprensión, en continuo despliegue, de la creación, de la justicia y del evangelio de la gracia de Dios.

¿Dónde has oído juicios sobre ti que te declaran impuro? ¿Qué se dijo? ¿Cómo respondiste? ¿Cuándo podrías estar haciendo juicios similares?

Anhelamos una ley dadora de vida, normas que generen libertad, justicia y pureza de corazón. ¿Dónde acudir para obtener exhortaciones y normas que nos fundamenten e inviten al encuentro, al crecimiento, y a la escucha liberadora de la nueva Palabra de Dios?

En el libro de Deuteronomio 4, leemos acerca de la llamada de Dios a su pueblo: " escucha los preceptos y las normas" (versículo 1). Nos preguntamos: ¿Por qué la llamada ha sido a menudo utilizada como semillas peligrosas de supremacía religiosa, obediencia incuestionable a las reglas, y cerrazón? Al mismo tiempo, sabemos que la fidelidad y la obediencia reflejan el pacto de amor que compartimos con Dios. El leccionario nos invita a volvernos a los salmos y al Cantar de los Cantares, otras palabras de la Escritura hebrea, para sumar y formar nuestra comprensión de la fidelidad.

En el Salmo 15, el salmista hace referencia a alguien que "camina con rectitud" (versículo 2), y que encuentra eco en el testimonio de Jesús y en el autor de Santiago. La verdadera religión, la verdadera seguridad espiritual, reside en un estilo de vida sincero, en la atención a las necesidades y a la reputación de nuestros prójimos, y la integridad hasta el propio sacrificio. "El que así se comporta, jamás sucumbirá" (v. 5).

Las personas LGBT que buscan una vida santa saben bien lo que es recibir injurias. Sabemos lo que es experimentar el mal de la mano de amigos bien intencionados. Sabemos que el coste del reproche público: los esfuerzos organizados para impedir el acceso equitativo a los beneficios conyugales, el empleo y las oportunidades de vivienda, y la privación de la bendición de la iglesia. El Salmo 15 nos desafía a imaginar que nuestra paz duradera no proviene simplemente de batallas exitosas para el progreso social, sino de estilos de vida fieles en la práctica de la justicia. Esto no se debe a que tales actos sean necesarios para ganar el favor de Dios, sino porque los estilos de vida de justicia y servicio nos sitúan en el encuentro perpetuo con los demás y con nosotros mismos.

¿Qué significa despreciar a las obras del mal -incluyendo aquellas dirigidas a nosotros- sin restar valor sagrado de aquellos que pecan contra nosotros?

La inclusión del Cantar de los Cantares en el leccionario nos debe llevar a valorar este raro testimonio antiguo, que es con toda claridad una bendición sin complejos del amor sexual. Hay gozo en el Cantar de los Cantares 2:8-13, (un texto conocido como "rapsodia de primavera"). Hay saltos, brincos, miradas y cantos. Cuando reflexionábamos sobre el pasaje, nos imaginábamos el alivio y la liberación de los amantes en la primavera de las victorias legislativas en favor del matrimonio gay y las uniones civiles en todo nuestro país. Este antiguo texto sobre la belleza, el deseo y el amor (¡fuera de las tradicionales normas maritales entonces o ahora!) comunica el anhelo trascendente, la esperanza y la alegría potencialmente conocidos en todas las formas de unión erótica, cuando la ternura, el aprecio y la invitación a la comunión están presentes. Nos atrevemos a imaginar que las generaciones de amantes nacidos en las iglesias inclusivas podrán practicar una espiritualidad encarnada, un vehículo más fiel de recibir todos los dones de la sabiduría de Dios, sanando este mundo, y bendiciendo incluso a nuestros adversarios. "Levántate, mi amada, hermosa mía, y ven" (versículo 10). Oigamos en estas palabras una invitación a encontrarnos con este mundo, en lugar de tratar de escapar de su mancha.

¿Qué nos enseña el amor de Dios sobre el amor humano? ¿Y qué tiene el amor humano que enseñarnos sobre el amor de Dios? ¿Cómo podría el temor de lo erótico interponerse ante la profunda apreciación y la atención a los otros?

Oración inclusiva

Venimos, oh Dios, con gracia derramada en nuestros labios
por el amor incondicional que Tú nos ofreces.
En Ti todo el derecho, la justicia y el amor se busca
en nuestros corazones y se realiza en nuestras acciones.
Sin Ti, nuestro corazones están huecos;
la maldad se vive en nuestras interacciones y nuestros afanes están vacíos.
Guíanos para que podamos unirnos, como una comunidad,
para escuchar de verdad  las voces y las historias de otros.
Ayúdanos a evitar la división humana que nos llama
a ver a las personas  gente como "otro" en lugar como de hermano, hermana o amigo.
Sólo entonces podremos actuar en forma de amor por todo tu pueblo.
Espíritu, úngenos para cantar canciones de amor por toda la creación. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Más allá de todo lo conocido

26 de agosto de 2012
Domingo 21º de Tiempo Ordinario. Año B.

Dios se encuentra con nosotros en el culto, en nuestras decisiones, en nuestras luchas, incluso en lo que nos hiere, y nos lleva a un territorio desconocido.

1 Reyes 8:1,6,10-11.22-30,41-43 y Salmo 84
o Josué 24:1-2a,14-18 y Salmo 34:15-22
Efesios 6:10-20
Juan 6:56-69

La oración de Salomón en 1 Reyes 8:1, 6, 10-11, 22-30, 41-43 nos lo muestra luchando entre sus deseos por proporcionar un entorno adecuado en el que Dios puede ser encontrado y su reconocimiento de que Dios no puede ser confinado en ningún lugar, ni siquiera en el templo más ricamente construido. Helene, Marti y Charles coinciden en que aquí también vemos los inicios de la idea de que Dios es más que el Dios de Israel en los versículos 41-43. Los extranjeros también pueden orar en el templo y esperar ser efectivamente escuchados. Estos no son conversos (no existe aún "judaísmo" como tal al que convertirse), y no se hace alusión a que los extranjeros tengan que guardar la ley, o a que tengan que ser teológicamente correctos. Se espera simplemente el reconocimiento de que el Dios que se invoca es grande y poderoso.

En otras palabras, dice Charles, Dios se compromete especialmente con el culto del templo y con el pueblo de Israel. Sin embargo, un Dios que no puede ser contenido también se compromete con otros lugares y con otros pueblos, en formas que no es necesario especificar. Helene ve un claro paralelismo aquí entre la inclusión de los "extranjeros" y la inclusión de las personas LGBT de hoy en día, que no pueden interpretar la Biblia del mismo modo que la mayoría de los feligreses. Marti nos invita a comparar este pasaje con el trato a los extranjeros y eunucos en textos como Deuteronomio 23:1-3 e Isaías 56:1-7 . Ella se pregunta: "¿Resulta Dios más honrado al permitir que sólo los más honorables se le acerquen o por su capacidad de acoger a aquellos a quienes el mundo no acoge?"

El Salmo 84 lleva el tema de la inclusión aún más lejos -el templo de Dios proporciona un lugar de residencia también para seres no humanos. Helene nos recuerda, además, que algunas aves son ambi-sexuales, aunque esto probablemente no se le ocurrió el salmista.

¿Cómo y dónde adorar a Dios? ¿Tu culto expresa que Dios está presente? ¿Expresa que Dios es libre de estar presente en cualquier lugar? ¿Cómo se acoge a extraños?

Josué 24:1-2a, 14-18 se puede leer fácilmente, y se ha leído, como una promoción de la forma más rancia de intolerancia -"sólo nuestro camino es el camino correcto, así que o eliges nuestro camino o serás expulsado". Pero, se pregunta Charles, ¿se trata simplemente de una insistencia en que todo el mundo comparta nuestra visión de Dios, o es una llamada a todo el mundo, incluidos nosotros, a servir a un Dios que no es limitado ni siquiera por nuestras mejores tradiciones? Con el beneficio de la retrospectiva, esta lectura puede ser leída como una llamada a que sigamos ampliando nuestra visión de Dios. La dirección de esa expansión, añade Helene, es la de liberación, no la de la conquista que Josué imagina. En este sentido, el Dios del Salmo 34:15-22 no es tanto el juez entre los justos y los injustos como el que "está cerca de los afligidos, salva a los que están tristes" (versículo 19).

¿Cómo ver la diferencia entre Dios y nuestros propios puntos de vista sobre Dios? ¿Cómo podemos permanecer abiertos? ¿Podemos crear espacio para otros que creen que debe estar en algún otro lugar, sin menoscabar el nuestro propio en el que necesitamos estar firmes?

Las persona que están cansadas de escuchar cómo se invoca a Dios para justificar aventuras militares, es probable que se dejen intimidar por el imaginario militarista de Efesios 6:10-20. El lenguaje de "guerra espiritual" también puede fácilmente deslizase hacia obsesiones con entidades paranormales. Pero Helene sugiere que estas imágenes se puede ver como un intento de subvertir nuestras tendencias inherentes hacia la guerra y la violencia.

Charles se acuerda de un diálogo en la película Jeffrey. Jeffrey, un hombre gay, es asaltado por una panda de homófobos que amenazan con matarlo. Él dice, "¿Tenéis armas? Yo también: ironía, adjetivos, cejas". Las armas en Efesios son la verdad, la justicia, la paz, la fe, la salvación y el Espíritu. Como Jeffrey, aquellos de nosotros que somos marginados a menudo debemos confiar en dichos intangibles para responder a los ataques. Tenemos, además, no sólo que vérnoslas con "sangre y carne", sino contra principados y potestades en forma de homofobia, heterosexismo y patriarcado. [Véase Walter Wink, The Powers That Be (Nueva York: Doubleday, 1998)] A Martí le preocupa que las imágenes de tal combate, incluso aunque "espiritualizado", todavía puedan animarnos a pensar que nuestra meta es la de destruir lo que nos amenaza. La meta, sin embargo, no es la destrucción, sino la transformación y la reconciliación.

¿Qué opinas de los poderes que intentan marginarte? ¿Cómo los abordas? ¿Qué lista de "armas" harías? ¿Qué objetivo has imaginado?

Juan 6:56-69 es la parte final del extenso discurso de Jesús sobre el pan vivo del cielo. Su lenguaje necesariamente va a ofender a todos sus oyentes: "El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él" (versículo 56). Esta práctica, en términos literales, sería una abominación, sin embargo, Jesús habla como si lo que se toma por algunos como una abominación pudiera convertirse en dadora de vida.

Incluso los discípulos de Jesús encuentran estas palabras difíciles y muchos se alejan. Charles sugiere un paralelo. Hoy en día, muchos responden a un evangelio LGBT-friendly diciendo "esta enseñanza es difícil", y muchos le dan la espalda. La impopularidad no prueba que nuestra interpretación del Evangelio sea correcta, pero tampoco puede ser citada en nuestra contra. Helene encuentra acogida en el hecho de que algunos discípulos tuvieran dificultad con la enseñanza de Jesús. Es cierto que algunos se fueron por eso, pero Jesús no los rechaza. No todos tenemos que estar de acuerdo para estar en comunidad.

Cuando otros tienen dificultades con lo que consideras buena noticia, ¿cómo respondes? ¿Cambiarías tu discurso? ¿Siguen siendo amigos los que tienen estas dificultades? ¿Cómo decides?

Oración inclusiva

Dios más allá de nuestros cálculos, haz tu morada entre nosotros, y llévanos más allá de nuestras propias visiones limitadas de tu presencia. Habita con nosotros también en nuestra lucha contra todo lo que nos oprime, para que no demonicemos a los demás, sino más bien para que los invitemos, con nosotros, a crecer más allá de donde estamos. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Alimentados por la sabiduría

19 de agosto de 2012
Domingo 20º de Tiempo Ordinario. Año B.

La sabiduría, la sabiduría de Dios, no es en absoluto una sabiduría convencional. Te sorprenderá.

1 Reyes 2:10-12,3:3-14 y Salmo 111
o Proverbios 9:1-6 y Salmo 34:9-14
Efesios 5:15-20
Juan 6:51-58

Las lecturas de la Biblia para esta semana se centran en la sabiduría. Pero no todos están de acuerdo en lo que se considera sabiduría. ¿Es la sabiduría convencional del refranero popular, o la aparente locura de un Dios que sufre el odio y el rechazo?

El narrador de 1 Reyes 2:10-12, 3:3-14 parece tener una comprensión implícita de la sabiduría que no es totalmente compatible con este episodio en particular, dice Charles. Para el narrador, un rey sabio adoraría sólo en Jerusalén, no en los "santuarios locales" (versículo 3). Y, sin embargo, cuando Dios se le aparece a Salomón para concederle la sabiduría, ¡Salomón ha estado adorando en el santuario principal de Gabaón (versículo 4)! El narrador tiene un problema con esto, pero Dios aparentemente no. La sabiduría de Dios representada aquí no coincide con la del narrador. Quienes vivimos y amamos de manera poco convencional, inevitablemente, nos sentiremos alentados por semejante contraste. Muchas personas hoy en día consideran incorrecto el matrimonio entre personas del mismo sexo, pero eso no quiere decir que Dios no se mostrará para bendecirlas.

Es cierto, como señalan Marti y Helene, que este episodio en 1 Reyes fue presuntamente escrito de forma temprana por la corte de historiadores de Salomón con su agenda de intereses propios. El efecto final, sin embargo, es que, en su configuración actual, tenemos un episodio que representa una sabiduría de Dios que contradice el juicio del narrador. El Salmo 111 se conecta con esta lección en el versículo 10: "Venerar al Señor es la esencia del saber".

¿Qué clase de sabiduría gobierna tu vida? Si tu vida no se ajusta a una sabiduría convencional, ¿eres consciente de una sabiduría más profunda que da a la vida un sentido más profundo? Si es así, ¿has compartido esta sabiduría con los demás? ¿Por qué no hacerlo?

Marti concede que el libro de Proverbios a menudo sugiere que la piedad, la sabiduría y la riqueza van de la mano. Aunque Charles, al igual que Marti, se muestra escéptico sobre esto, reconoce que es a menudo una perspectiva útil en los programas de recuperación de la adicción. Las personas en recuperación a menudo experimentan una vida mejor como resultado de decisiones acertadas y una espiritualidad más profunda. Esto es bastante cierto, aunque puede sonar como sabiduría convencional. Charles también escucha la voz de la sabiduría convencional en Proverbios 9:6: "Dejad de ser insensatos y viviréis". Sin embargo, Helene no está de acuerdo "pues no es convencional para los poderosos del mundo enseñar organizando un banquete".

Marti, Charles y Helene coinciden en que la representación de la Sabiduría como una mujer en Proverbios 9:1-6, aunque común en la la literatura sapiencial de la Biblia, resulta chocante para la sabiduría convencional de hoy. Charles está de acuerdo en que, incluso en su forma más convencional, decididamente hay aquí un potencial subversivo de desafío a los estereotipos de género. Marti añade que "¡esta señora también está siendo muy sugerente en sus invitaciones!".  Igual de atractiva es la idea de que Dios (como lady Sabiduría) "¡realmente quiere invitar a los inexpertos, a los insensatos y a los inmaduros, entre los cuales nos contamos en algunas ocasiones!". El Salmo 34:9-14, como el Salmo 111, implica que el "temor del Señor" es esencial para la sabiduría.

¿Te soluciona algo seguir a veces un sabio consejo conocido? ¿Cuándo ha funcionado y cuándo? ¿Qué significa para ti la invitación "Dejad de ser insensatos y viviréis"? ¿Coincide con lo significa para otros?

La conexión entre Efesios 5:15-20 y las lecturas anteriores y no podía ser más obvia:  "Estad, pues, muy atentos a la manera que tenéis de comportaros, no como necios, sino como inteligentes" (versículo 15). A pesar del consejo contra la embriaguez, la alternativa, llenarse del Espíritu, no suena hoy como un consejo convencional. Probablemente Pablo no es el autor de Efesios, pero si la persona que escribe en su nombre es suficiente paulina, Charles sugiere, entonces la sabiduría mencionada aquí no es la sabiduría ordinaria, sino lo absurdo de Dios (1 Corintios 1: 25) encarnado en la vida, la muerte y la vida resucitada de Jesús.

Marti señala que el vivir malos tiempos (v. 16) se refiere a personas que son marginadas por no vivir como la mayoría en su cultura -por elegir una sabiduría diferente de la del mundo (¿el mundo heterosexista?). A Helene la seduce la insinuación de que vivimos y crecemos de acuerdo a esta Sabiduría, acogiendo al Espíritu de gozo en nuestros corazones como una melodía. "Las melodías entran en tu corazón y no las puedes sacar".

¿Cómo puede un canto hacerte sabio? ¿Qué canciones te hablan? ¿Qué tipo de música sugiere la sabiduría con apariencia de absurdo de Dios?

Por tercera semana consecutiva, se nos presenta a Jesús como el pan vivo que ha bajado del cielo, esta vez en Juan 6:51-58. Juan presenta a Jesús dando a entender que el pan de vida que se ofrece a través de él es muy superior al maná original de "los judíos". Como en semanas anteriores, Marti, Charles y Helene encuentran aquí los esfuerzos de Juan fallidos y contrarios al sentido más profundo de la la vida que Dios comparte con nosotros en Jesús y en la Torá (la ley y la tradición judías).

Recordando el tema de la sabiduría de esta semana, Charles pregunta: "¿Qué podría sonar más absurdo que decir 'si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros' (versículo 53)?" Cualquiera en su sano juicio se preguntaría qué quiere decir Juan. Uno se puede imaginar, dice Marti, por qué se extendieron por todo el Imperio los rumores de canibalismo cristiano. A lo que Juan está aludiendo, dice Charles, es al Dios de los cristianos y de los judíos que vence el mal no dominándolo, sino soportándolo y sobreviviendo al mismo -todo lo cual se encarna de una nueva forma en la muerte y resurrección de Jesús. Los cristianos que tratan de hacer un mensaje triunfalista de esta sabiduría están convirtiendo la sabiduría subversiva en una competición de tipo más trivial. Helene apunta cómo las palabras de Jesús aquí conectan bien con banquete de lady Sabiduría en Proverbios.

¿Cómo podemos vencer los males de la homofobia y la intolerancia? ¿Cómo saber la diferencia entre la aceptación pasiva y subversión no violenta? ¿Dónde podría Dios estar llamándote a participar en la subversión no violenta en nombre de la justicia y el amor de Dios?

Oración inclusiva

Sabiduría Compasiva, Tú has puesto tu mesa y nos has llamado a tu banquete.  Nos atraes a ti con tu invitación. Enséñanos a reconocer y amar todos tus caminos, tanto conocidos como subversivos, y pon tu melodía sin fin en nuestros corazones. Amen.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Afrontando los extremos de la vida

Domingo 19º de Tiempo Ordinario. Año B.

En los extremos del dolor, la desesperación y la ira, nos encontramos con fuerzas para seguir adelante.

2 Samuel 18:5-9,15,31-33 y Salmo 130
o 1 Reyes 19:4-8 y Salmo 34:1-8
Efesios 4:25-5:2
Juan 6:35,41-45

Todas las lecturas bíblicas de hoy traen a la mente personas en situaciones extremas: el dolor de David, la desesperación de Elías, la amargura de la comunidad de fe, la ira y la malicia, la conexión que hace Jesús entre la vida sin límites y su muerte inminente. Y todas las lecciones hablan del Dios que nos alcanza a través de estas situaciones. Una tentación común es la de procurar pasarlas sin enfrentarnos con sinceridad al pleno impacto de las situaciones extremas.

¿Cuáles son algunas de las situaciones extremas que han dado forma a tu vida? ¿Cómo encontraste la fuerza para superarlas? ¿Cómo estaba Dios presente para ti en esos momentos? ¿Estaba Dios presente para ti?

2 Samuel 18:5-9, 15, 31-33, cuando se oye fuera de contexto, apunta a una historia conmovedora -y violenta- del dolor de un padre por la muerte de su hijo rebelde. Marti señala, sin embargo, que según el narrador, la rebelión de Absalón, la consiguiente lucha a nivel nacional, y su derrota y muerte, eran la manera en que Dios seguía castigando a David por sus problemas de bragueta- sus aventuras sexuales. Los que murieron, dice Helene, eran lo que los fans Star Trek llaman "unidades prescindibles", personajes presentados y liquidados para que causen efecto en el protagonista. Esto es lo que resulta, dice Martí, cuando la gente asume, con el narrador, que cada suceso es una bendición o un castigo directo de Dios.

Charles escucha en el lamento de David una protesta contra la teología del narrador. David no puede aceptar el resultado como la voluntad de Dios y deja que el dolor lo abrume. Por otro lado, su incapacidad para apreciar los sacrificios que muchos otros hicieron para mantenerlo con vida sigue siendo problemática. El Salmo 130 encaja muy bien con el dolor de David. Martí señala que el salmista, a diferencia del narrador de 2 Samuel, ve a Dios ante todo como aquel que ama y redime, no el ejecutor del castigo.

¿Cómo ves la obra de Dios en los acontecimientos de tu vida? ¿Es cada acontecimiento una recompensa directa o castigo? ¿Qué te mueve a protestar cuando otros tratan de explicar cuál es la voluntad de Dios para ti? ¿Cuáles son sus imágenes de Dios? ¿Incluyen a Dios como quien recompensa/castiga o como amante/redentor?

A los ojos del narrador de 1 Reyes 19:4-8, la desesperación de Elías viene tras una victoria sorprendente. Sin embargo, puede ser una victoria problemática a los ojos de muchos lectores de hoy. Dios acababa de vindicar a Elías a través de un milagro espectacular, y Elías acababa de ver a la ejecución de alrededor de 850 de sus oponentes, solo para descubrir que la esposa del rey lo quiere ejecutar en represalia (1 Reyes 18:20-19:3). Ahora, él se pone en fuga y está tan descorazonado como para pedir la muerte.

En lugar de enfrentar la muerte, un ángel despierta a Elías del sueño y le proporciona el alimento suficiente para un viaje de cuarenta días hasta el Horeb (Mt. Sinaí), donde finalmente se encontrará con Dios como "un ligero susurro" (versículo 12). A pesar de los antecedentes violentos, Helene, Marti y Charles coinciden en que el tema aquí es casi demasiado obvio: el encuentro de los recursos necesarios para continuar justo en el momento en que pensamos que no podemos ir más allá. El vínculo con la lectura del evangelio de Juan es igualmente evidente. El Salmo 34:1-8 retoma el tema de la liberación de la angustia, aunque, como señala Martí, se ha dulcificado omitiendo los versículos 9-22, que prometen la muerte a los malvados.

Efesios 4:25-5:2 ofrece una visión temprana de la comunidad cristiana. Se sueña con una comunidad en la que las personas están a salvo para ser sinceras acerca de quiénes son y dónde se encuentran, y se llama a los lectores a ser esa comunidad. Charles y Helene agradecen que el escritor no intente negar la legitimidad de la ira (versículo 26). Marti está de acuerdo hasta cierto punto, pero ofrece una precaución importante: "El consejo aquí esta bien siempre y cuando entendamos lo complejo que es el proceso de poner a un  lado el rencor y la ira. No es tan fácil como el simple hecho de saber que deberías hacerlo. Cuando el daño real se ha hecho y hay una causa real para la ira, ¡puede llevar más de un día superarlo!" El pasaje plantea la pregunta: ¿puede la iglesia de hoy ser un espacio seguro para las personas que sufren de los extremos del dolor, la desesperación y la ira? ¿Somos demasiado rápidos a la hora de negar cualquier cosa que nos parezca incómoda? La imagen de la comunidad en esta lectura puede estar demasiado idealizada, pero es una invitación para quienes vivimos y amamos de forma poco convencional, como Cristo nos perdona y nos ama.

¿Cómo encuentras un equilibrio entre tu necesidad de admitir la ira y tu necesidad de seguir adelante? ¿Hay amigos o comunidades que te permiten ser tú mismo, a la vez que te animan a vivir en el amor?

Jesús continúa su largo discurso acerca de sí mismo como el pan de la vida en Juan 6:35, 41-51. Lo que él dice les resulta lo más inverosímil a primera vista (¿cómo puede alguien que conocemos venir desde el cielo?), pero él va más allá de lo inverosímil a lo repugnante diciendo "el pan que yo voy a dar es mi carne, entregada para que el mundo tenga vida" (versículo 51).

Los cristianos LGBT deberían tener en cuenta que el consumo de carne humana es un castigo abominable (y, probablemente, una abominación) de acuerdo con Levítico 26:29. ¿Qué significa esto para los cristianos que dicen comer la carne de Jesús cada semana? Al margen de estas connotaciones obvias de canibalismo, Jesús está haciendo una conexión directa entre la vida sin límites que ofrece y la muerte que debe enfrentar para ofrecerla. Como en gran parte del evangelio de Juan, un mensaje de acogida e inclusión ("El que viene a mí, jamás tendrá hambre", versículo 35) parece competir con un mensaje de superioridad y exclusión ("Vuestros antepasados comieron el maná en el desierto y, sin embargo, murieron", versículo 49). Pero Charles señala que los versículos 44-45 parecen socavar cualquier reclamación de que Jesús sea el único camino (una mala interpretación de Juan 14:6). Aquí no hay un acceso "al Padre" que sea a través de Jesús, sino al revés: nadie puede venir a Jesús, sino por "el Padre". La comparación desfavorable entre Jesús, el verdadero pan, y el maná de los israelitas no es, de hecho, ninguna comparación. Las personas que "comen a Jesús" también mueren de la misma forma en que lo hicieron antes los israelitas. ¡El mismo Jesús muere! Nosotros también tenemos aún hambre y sed.

Helene señala que no está claro que debamos desear algo que nos satisfaga plenamente, ya que siempre somos obras en progreso. Una vez más, se tiene la tentación de leer las palabras de acogida de Jesús como una promesa para rescatarnos de vivir plenamente el presente, pero la alusión a su muerte nos recuerda que todas estas imágenes son complejas, llevando varios significados a la vez.

¿Cómo escuchas la promesa "El que viene a mí, no tendrá hambre"? ¿Estás incluido en esa promesa? ¿Cómo nos dicen nuestras hambres lo que necesitamos?

ORACIÓN INCLUSIVA

Pan de vida, ven a nosotros en nuestros momentos de mayor necesidad, y sosténnos en nuestras propias soledades de rechazo y la incomprensión que nunca puede morir a su llamada a vivir en el amor como tú nos amas. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture

Dando vida al mundo

5 de agosto de 2012
Domingo 18 de Tiempo Ordinario. Año B.

Todas las relaciones son dadoras de vida para todos cuando se basan en el amor mutuo, la honestidad, el arrepentimiento y el perdón.

2 Samuel 11:26-12:13a y Salmo 51:1-12
o Éxodo 16:2-4, 9-15 y Salmo 78: 23-29
Efesios 4:1-16
Juan 6: 24-35

Las lecturas bíblicas de esta semana ofrecen destellos de las relaciones tal como están llamadas a ser, pero a veces esos destellos van en contra de las agendas de algunos de los escritores bíblicos. Helene y Charles quedan impresionados por la clásica historia sobre decirle la verdad al poder de forma profética en 2 Samuel 11:26-12:13a. Al contar la historia de un hombre rico que roba y mata al cordero "mascota" de un hombre pobre, Nathan le recuerda a David que el poder y el privilegio no le dan derecho a violar otras relaciones que son más vulnerables.

La historia, sin embargo, habla no sólo contra algunas de las acciones de David, sino también contra algunas de las acciones de Dios, al menos tal como Dios es retratado aquí. Como señala Marti, Dios no está molesto porque David tomase a la mujer de otro hombre. Dios solo está molesto porque David lo hizo independientemente de Dios. ¡Después de todo, Dios toma rutinariamente esposas de unos hombres (que nunca son consultados) y se las da a otros hombres (12:8, 11-12)! Por otra parte, Dios perdona la vida de David solo por la transferencia de la sanción a su bebé recién nacido. Si nosotros y David nos enfurecemos ante el retrato de un hombre rico violando la relación de un hombre pobre, ¿deberíamos estar menos enojados ante este retrato de Dios? Decir la verdad al poder significa denunciar las imágenes de Dios como tirano veleidoso, aun cuando esas imágenes aparezcan en la Biblia.

El tema de la penitencia de David se recoge en el Salmo 51. Helene, Marti y Charles se preguntan si alguna vez pecamos solo contra Dios (v. 4). ¿No distorsiona el pecado todas nuestras relaciones y no solo las relaciones con Dios? El versículo 5 es uno de los que se citan a menudo para apoyar la idea del "pecado original". Puede que esta expresión no sea de ayuda. Nos es más útil reconocer que hemos nacido desde y hacia un mundo de relaciones rotas, y no debemos fingir otra cosa. Entre esas relaciones rotas están las homofóbicas y las patriarcales.

Cuando ves relaciones violadas, ¿te enojas? ¿Alguna vez te ves como parte culpable? ¿Cuándo has experimentado la necesidad de confesar, o de escuchar la confesión de otro y buscar la reconciliación?

Éxodo 16:2-4, 9-15 está claramente relacionado con la lectura del evangelio de Juan. Después de aventurarse en lo desconocido, los israelitas tienen dudas y se quejan. Pero Dios provee para ellos mediante el envío de las codornices y, más importante, el maná. Charles señala que en hebreo man hu (versículo 15) se puede traducir de dos maneras: "¿Qué es esto?" y "Es maná", una pregunta que se autocontesta y una respuesta que se autocuestiona. Dios provee "¿qué-es-esto?".

Helene advierte que aquí hay un peligro para los lectores cristianos, quienes pueden verse tentados a identificarse más con Moisés y menospreciar al pueblo de Israel. La misma lectura parece invitar al menosprecio. Pero debemos recordar que no hay nada de antibíblico o infiel en las quejas sinceras ante Dios. ¡Tan sólo hay que leer los salmos! Cuando el pueblo de Israel expresa sus dudas y temores, dice Helene, Dios permanece fiel a la relación de pacto, dándoles sustento en el desierto de una manera que ellos no pueden comprender.

¿Alguna vez tienes dudas acerca de los caminos no convencionales que has elegido? ¿Las expresas con sinceridad? ¿Qué te hace superarlas? ¿Qué te sostiene?

Efesios 4:1-16 nos invita a "crecer" (versículo 15) como miembros del único Cuerpo de Cristo. Helene señala que esta es una invitación, no sólo a la unidad, sino a la diversidad de acuerdo a nuestros diferentes dones (versículos 11-12). Charles señala que, a pesar de que estamos llamados a soportarnos unos a otros con amor (versículo 2), también estamos llamados a decir la verdad en el amor (verse 15). Las personas no causan necesariamente división cuando hablan en apasionado desacuerdo, y no se puede evocar la unidad para sofocar la sinceridad. Marti sugiere las siguientes preguntas para el discernimiento que todos necesitamos preguntarnos:

¿Qué vientos nos golpean con engaños e intrigas y nos apresan? ¿Cómo podemos cultivar la reflexión que nos permita ver a través de la manipulación ideológica? ¿Cómo podemos encontrar el valor para decir la verdad en el amor, más que en la ira, y cómo cultivamos una actitud de escucha que nos permitirá oír dicha verdad cuando se nos dice a nosotros?

Juan 6:24-35 (y el resto del capítulo) suena como lenguaje sacramental de la Eucaristía o Comunión, aunque la versión de Juan de la última cena nunca menciona un pan partido o un copa compartida. En el prólogo de este evangelio (Juan 1:1-18), Juan presenta a Jesús como la Palabra creadora-de-todo hecha carne, la encarnación de la luz verdadera que ilumina a todo el mundo. Ahora Jesús encarna "al que baja del cielo y da vida al mundo" (v. 33), es decir, "el verdadero pan del cielo" (versículo 32).

Charles, Helena y Marti están de acuerdo en que esta ecuación de algún modo sacramental puede apuntar en más de una dirección. Por un lado, Jesús, como Juan lo presenta aquí, parece dar a entender que el maná original en la época de Moisés sólo anunciaba las cosas reales que Jesús ofrece ahora. Sin embargo, Carlos se pregunta, ¿no era el maná original también una forma de encarnación de la misma actividad dadora de vida de Dios? Una cosa es decir que Jesús es verdaderamente uno con esa actividad dadora de vida, pero otra muy distinta es decir que nada más puede participar en esa unión íntima. Marti y Elena están de acuerdo: lo que le da vida al mundo no puede limitarse a Jesús. Los sacramentos no son contenedores. Tampoco lo son las relaciones sacramentales, ya sean convencionales o no. Todas son dadoras de vida, ninguna es la único dadora de vida.

¿Cómo nos traen a la vida nuestras relaciones? ¿Cómo podemos compartir su poder dador de vida con los que nos rodean? ¿Qué hace que una relación sea un sacramento?

Oración inclusiva

Nútrenos, oh Dios, con el pan que da vida al mundo. Repara nuestras relaciones rotas para que puedan llegar a ser sacramentos de tu generosidad sin límites. Y danos el valor de decirle la verdad a los poderosos. Amén.



Versión original en inglés: Out in Scripture

Encontrarse con Dios

22 de abril de 2012
Domingo 3º de Pascua. Año B.

Estos pasajes de la Biblia señalan las muchas maneras en que nos encontramos a Dios -en la Escritura, en el testimonio, en la comunidad, en el silencio de nuestras habitaciones, en nuestros cuerpos y en el otro.

Hechos 3:12-19
Salmo 4
1 Juan 3:1-7
Lucas 24:36b-48

Para sentir toda la fuerza de Hechos 3:12-19, es necesario que nos ubiquemos en la multitud a la que Pedro se dirige. A continuación, nos encontramos entre los acusados por Pedro ​​de matar al Autor de la vida. Esto plantea la pregunta crítica: ¿Reconocemos lo que es dador de vida cuando lo vemos? Todos somos capaces de rechazar o dejar de reconocer lo que es dador de vida.

Wil observa que la multitud representa una comunidad de muchas capas. En el versículo 12, "la gente", sugiere que tanto hombres como mujeres están presentes. La ubicación en el pórtico, a las afueras del templo, apunta a la presencia de los gentiles, los no judíos. En esta multitud, sin embargo, se encuentra el grupo dominante identificado en la alocución: los "varones israelitas". Ese reconocimiento limitado de los que están presentes es más desconcertante. La comunidad LGBT a menudo se encuentran con que la cultura dominante hace caso omiso de su presencia y de las expresiones de vida dentro de las comunidades LGBT. Wil contninúa señalando que las mujeres, la gente queer, los niños, las personas con capacidades diferentes, los inmigrantes, y las minorías étnicas y nacionales, se encuentran de forma regular en los márgenes de los eventos en los que participan, con la historia emergente y definitoria que refleja el tenor de la comunidad dominante.

Charles observa que las afirmaciones cristianas sobre el cumplimiento de la profecía, hicieron decir a sus Escrituras comunes cosas que los autores originales nunca tuvieron la intención de decir. Ellos no tuvieron reparos en forzar las Escrituras para que hablasen de una buena noticia para ellos a la luz de su experiencia contemporánea. No se preguntan tímidamente: "¿nos incluyen las Escrituras?" Ellos hicieron que los incluyeran. ¿Por qué gente LGBT duda en hacer lo mismo? La Escritura nos incluye y nos desafía, pero uno de sus retos es que exige que la leamos desde el punto de vista de todo lo que hemos encontrado que es santo, misericordioso y dador de vida en nuestras propias vidas.

¿Dónde ves a Dios, el Autor de la vida, en tu comunidad? ¿Qué da esta visión de integridad de vida? ¿Dónde ves que esta visión se hace patente en la Escritura?

El Salmo 4 es un recordatorio de que Dios, el Autor de la vida, está presente en nosotros. Esto puede ser un consuelo cuando lo que reconocemos como dador de vida es rechazado y pisoteado por aquellos que rechazan su capacidad de dar vida. Charles y Holly se sienten atraídos por la dimensión física del texto en las líneas, "Tú me diste cobijo cuando yo estaba en peligro" (versículo 1) y "sólo tú, oh Dios, me haces reposar en lo seguro" (versículo 7). Son un recordatorio de que experimentamos el miedo, el peligro, el consuelo, la seguridad y la presencia en nuestros cuerpos y en el espacio. Wil añade que el grito de este salmo tiene sentido sólo si hay un Dios que oye oraciones.

¿Qué experiencias te hacen buscar un "cobijo" donde se puede "reposar en lo seguro '? ¿Cómo experimentas a Dios en este espacio?

En 1 Juan 3:1 -"Nosotros somos amados de Dios"-, se afirma que quienes amamos de una forma poco convencional estamos autorizados para encontrarnos incluidos entre los hijos de Dios. Aquellos que no conocen o no aceptan el amor de Dios para todos sus hijos, simplemente no conocen a Dios (1 Juan 4:16 b). Wil señala que este versículo evoca la oración judía, "Ahavá Rabá," o "Con Abundante Amor", que comienza así: "Con amor abundante, tú nos has amado ...".

"El pecado" y "el desoeden", en el contexto de 1 Juan, son probablemente una referencia al mandamiento de amar al otro. No hay ninguna justificación para atar el "pecado" a la identidad de género o a la orientación sexual. Por el contrario, se refiere a cómo nos tratamos unos a otros. El filo más radical de este texto se encuentra en el versículo 2. Charles comenta que los estudiosos recientes interpretan este versículo en el sentido de que nuestro destino es la theosis (divinización). ¿Estamos dispuestos a aceptar la idea sorprendente de que nuestras relaciones de hecho nos puede deificar? ¿Que no solo están bien, sino que son positivamente sagradas?

¿Cómo respondes a la idea de que eres amado de Dios? Si has aceptado la idea de que nuestras relaciones nos divinizan, ¿cómo cambia esto la forma de ver y de comportarse en las relaciones?

En contraste con las palabras audaces pronunciadas por Pedro en Hechos, en Lucas 24:36-48 los discípulos se describen como llenos de alegría, a pesar de no creer. Holly se pregunta si los discípulos no creen porque tienen que reconocer a Jesús como al Mesías crucificado con el fin de entenderlo como el Mesías viviente. Como Wil dice, "Jesús es divino, a causa de y en su carne humana, judía, crucificada." Este es un recordatorio, añade Holly, de que nuestros cuerpos son lugares de memoria. Jesús no dejó de lado su propio ser crucificado. Este propio ser es aceptado y llevada a cabo, como una parte integrante de la identidad de Jesús. Este texto contradice el mensaje escuchado por muchas personas LGBT que tienen que dejar de lado sus identidades con el fin de "estar en Jesús." Como comenta Wil, el texto indica que "nuestros cuerpos y de sus particularidades no son nuestros enemigos o nuestra vergüenza. Nuestros cuerpos son en su totalidad, santos, espacio de Dios ".

¿Cómo amplia este texto tu comprensión de dónde y cómo Dios está presente en tu cuerpo? ¿En tu vida? ¿En tus encuentros con otras personas?

Oración inclusiva

Oh Dios, que en cada momento, en cada lugar, podamos llegar a reconocerte a ti, autor de la vida, a conocerte como el que nos llama amados, a sentirte en nuestros cuerpos, espacio de Dios, a expresar tu ser en cada una de nuestras relaciones. Amén.



Versión original en inglés: Out in Scripture

Vivir juntos

15 de abril de 2012
Domingo 2º de Pascua. Año B.

Hablamos sobre la importancia de vivir juntos como "comunidad", sin embargo, esto no es tan fácil como parece.

Hechos 4:32-35; Salmo 133; 1 Juan 1:1-2:2; Juan 20:19-31

Salmo 133:1 establece el tema de la semana declarando con alegría: "¡Qué bueno es, y qué agradable, que los hermanos convivan en armonía! " Sin embargo, esta declaración está redactada de una manera que sugiere que lo contrario es el caso más frecuente. Carlos reflexiona: "La única unidad que he conocido en mi familia ha sido una unidad agitada." Cada uno de los restantes textos apuntan a las formas en que nuestra vida en común se caracteriza por una unidad agitada.

¿Cómo es la unidad en tu congregación o comunidad? ¿De qué manera se puede describir esta unidad como "agitada"? ¿Es esta agitación saludable o perjudicial?

Hechos 4:32-35 parece ilustrar la existencia armoniosa descrita en el salmo. Holly señala que el texto se refiere a las necesidades material. Hoy en día, esa unidad de espíritu podría dar lugar a la igualdad de acceso a los beneficios del plan de pensiones del cónyuge para los miembros de las comunidades LGBT, o para la cobertura médica relacionada con la identidad de género. Los intentos por espiritualizar el texto disminuyen estas consecuencias. Aunque Holly encuentra esta imagen convincente, reconoce que las exhortaciones a tener 'un corazón y un alma' muy a menudo se traducen como unidad tal como es definida por el grupo dominante. En el texto, este grupo está representado por los apóstoles. Wil ve poder en el testimonio de los apóstoles (v. 33), pero se pregunta dónde están los testimonios del resto de la comunidad: "¿Cómo puede funcionar una comunidad si algunas voces están perpetuamente ausentes o incluso silenciadas?" En muchas congregaciones, los testimonios de las personas LGBT de sus experiencias con el Cristo resucitado se niegan categóricamente. Charles amablemente llama la atención sobre lo que el texto no dice -un solo corazón, una sola alma, pero no una creencia. Si la propiedad privada no se refiere únicamente a las posesiones, sino también las creencias, a continuación, desprenderse de la propiedad privada podría significar desprederse de lo que tenemos como normativa.

¿Cuáles son algunas maneras en que tu congregación ha sido capaz de reunirse en "un solo corazón y alma", pero no necesariamente en "una creencia?" ¿Qué haría falta para que esto suceda?

1 Juan 1:1-2:2 ofrece una palabra positiva sobre el perdón que recibimos cuando reconocemos nuestro pecado. Charles reflexiona que a menudo es difícil para aquellos de nosotros que somos queer leer, "nos engañamos si decimos que no tenemos pecado". Muy a menudo escuchamos a gente que nos pide confesar que nuestros deseos y relaciones son "intrínsecamente desordenados". Pero tenemos que reclamar el derecho a presentarnos ante Dios como pecadores bienvenidos.

Al seguir leyendo en la carta se revela qué es el pecado para el escritor de 1 Juan. Significa no mostrar amor hacia el otro. El pecado, señala Charles, radica no en quién amamos, sino en nuestra incapacidad de amar a nadie, incluidos nosotros mismos, con el amor para el que fuimos hechos. Wil señala que el lenguaje dual de la luz contra la oscuridad en el texto puede conducir a otro tipo de pecado. Ella observa que este lenguaje no sólo ha sido cooptado por expresiones del cristianismo racista, sino que refleja formas más sutiles de racismo que infectan también a las comunidades LGBT. El amor, entonces, se convierte en algo que demostrar sólo hacia "los nuestros". Por lo tanto, tenemos que leer 1 Juan en dos niveles: desde el punto de vista de lo que se dice en el texto, y también desde el punto de vista de cómo hemos llegado a utilizar el lenguaje del texto.

La primera mitad de la lectura de Juan 20:19-31 llama la atención sobre el poder de las comunidades para incluir y excluir. Holly Hearon señala que a menudo mantenemos las comunidades divididas, identificando a las personas de una forma que les impide participar como miembros plenos de la comunidad. Sin embargo, cuando intercambiamos la "paz", o expresiones del amor de Cristo, con otros en el culto, extendemos la bienvenida a todos de forma ostensible. Wil observa que dar la paz ha degenerado en un saludo entre dientes intercambiado con tan poco contacto visual como sea posible. Ella escribe: "Me gustaría ver el intercambio de la paz convertido de nuevo en una oración por el bienestar de nuestros prójimos y de los extranjeros en medio de nosotros, buscando los ojos de la gente, tocando carne cálida, humana y respirando la paz de Dios sobre ellos y dentro de ellos".

¿De qué forma podríamos pecar en nuestros esfuerzos por identificar el pecado en otros?

La historia de Tomás en Juan 20:26-29 nos recuerda que los otros discípulos incluyeron a Thomas en la comunidad a pesar de sus dudas. Charles sugiere que Tomás mostró más fe de lo que pensamos. Charles se pregunta: "¿Qué fue lo que mantuvo a Thomas fiel a Jesús y sus amigos a pesar de todas sus preguntas?" ¿Sentimos el amor de Dios, incluso cuando el pueblo de Dios muestra poca evidencia del mismo? Los cristianos LGBT pueden afirmar que son "un solo corazón y alma" con el Cuerpo de Cristo, aunque no sean de la misma opinión que la mayoría cuando se trata de reconocer la santidad de sus relaciones.

¿Qué te mantiene fiel a tu comunidad de fe?

Oración inclusiva

En tu mente, en espíritu de oración en silencio, imagina que Dios llama a cada miembro de tu comunidad de fe por su nombre para que estén presentes en la comunidad, incluido tú mismo. Reflexiona sobre qué actitudes y comportamientos puedes cultivar, que contribuyan a la comunidad como un signo vital de la bendición de Dios, de "vida para siempre". ¿Qué actitudes y comportamientos podría cultivar la comunidad para llevar esta bendición al mundo?

Versión original en inglés: Out in Scripture

Somos testigos

8 de abril de 2012
Domingo de Resurrección. Año B.

Andar en la verdad puede ser contar la verdad de la identidad sexual -salir del armario como persona LGBT y como cristiano. Esto, a veces, en las comunidades hostiles, se siente más como una cruz. Sin embargo, las personas LGBT soportan dicha cruz -saliendo del armario una y otra vez, y no siempre para personas que aprecien esta verdad nuestra.

Hechos 10:34-43 o Isaías 25: 6-9; Salmo 118:1-2, 14-24; 1 Corintios 15:1-11 o Hechos 10:34-43; Juan 20:1-18 o Marcos 16:1-8

Hechos 10:34-43 habla de un Dios imparcial que acoge a todos quienes hacen lo que es justo. Las personas LGBT han sido alentadas por este mensaje de inclusión de todas las personas de fe que trabajan por la justicia. Sin embargo, también sabemos cómo a esta verdadera invitación se le puede dar la vuelta para excluir, cuando quienes tienen poder para controlar "lo que es justo" deciden, por la razón que sea, que no estamos incluidos. Todos los que siguen a Jesús necesitamos recordar que Dios está con nosotros, también, a medida que avanzamos "haciendo el bien" y "sanando a todos los oprimidos".

¿Cuándo te has sentido invitado a la tarea de Dios de trabajar por la justicia y curar a los oprimidos? ¿De qué manera acogemos o excluimos a los demás?

En Isaías 25:6-9, escuchamos la promesa de una fiesta para todos los pueblos en el monte santo. Esta promesa de esperanza y alegría proviene del profeta que sabe de la destrucción del templo y del sufrimiento de quienes son exiliados. Una fiesta para todas las personas; las lágrimas enjugadas y la mortaja rasgada son la mejor noticia para el pueblo de Dios y, esperamos contra toda esperanza, para las personas LGBT. Así es el Dios a quien, también nosostros, hemos esperado.

¿Qué alegre fiesta estás planeando en esta Pascua? ¿A quién vas a invitar?

El salmista se aferra en el Salmo 118 a la seguridad de la fe en que el 'hesed de Dios (la solidaridad del pacto de Dios-con-nosotros, más a menudo traducido como "amor inquebrantable"), está siempre presente, incluso en medio de la angustia absoluta (versículo uno). Rechazados y despreciados, Dios trae la vida de la resurrección incluso a los lugares más inverosímiles -no nos abandona a la muerte de las relaciones, la privación de derechos, la desesperación. Escuchamos en el salmo el resurgimiento de quienes han sido despreciados y la salida de los lugares cerrados -o armarios. Sabemos que los días difíciles continúan, pero hay confianza en que Dios ha traído la liberación. Los que han elaborado el leccionario quieren conectar este salmo hebreo profundamente con Jesús. Enlaza con Jesús, pero su significado apunta más allá de lo que significa sólo el caso de Jesús.

¿Cuándo te has levantado o vas a levantarse de sufrimiento, de los contextos que traen la muerte del Viernes Santo?

1 Corintios 15:1-11 Pablo ofrece la historia revisada de los acontecimientos de Jerusalén de la pasión y muerte de Jesús. Su "testimonio" acerca de la resurrección comienza con la idea de que Jesús se apareció primero a Pedro (no se menciona a María Magdalena). Llama la atención, dejar de lado a los testigos de la vida y obra de Jesús, es entre algunas comunidades un hábito cristiano viejo e inadecuado. Por ejemplo, el testimonio que dan las personas LGBT, como el de María, a menudo se ignora. Pablo usa el testimonio de la resurrección para apuntar hacia sí mismo. No queremos ser culpables de la historia revisionista de Pablo.
¿No está el relato de los hechos la mañana de Pascua en el evangelio de Juan 20:1-18 en contradicción directa con la memoria de Pablo? Se trata de María Magdalena, que fue al sepulcro y vio que la piedra había sido quitada del sepulcro. Y el hecho de que solo ella se quedó con su dolor ante una tumba vacía, después de que Pedro y los otros discípulos se hubieran ido a casa después de su misión de reconocimiento rápido, el que le permitió estar presente en el milagro de la resurrección. Las comunidades LGBT saben más acerca de permanecer con  dolor que de "ver" a Cristo en sus vidas, más de lo que estamos dispuestos a admitir.

En el relato de los hechos la mañana de Pascua en Marcos 16:1-8, también es María Magdalena la que va a la tumba. Aquí tiene dos compañeras, María la madre de Santiago y Salomé. Ellas, también, se convierten en testigos de la resurrección que nos dicen que Cristo ha resucitado. Dejan el temor y son las primeras en proclamar el mensaje de la resurrección. Ha ocurrido: Jesús de Nazaret después de su muerte se ha convertido en el Cristo que inspira el movimiento de Jesús, para continuar y crecer y salir y seguir. La lucha continúa.

Tanto si te cuentas como un miembro o un amigo del movimiento LGBT o no, ¿de qué "resurrecciones" ha sido testigo a lo largo de tu camino?

Oración inclusiva

Dios de amor y de la resurrección,
     Se han borrado nuestras lágrimas
     y, aunque sólo sea por un momento, se levantó la mortaja del mundo entero.
     Te damos las gracias por el testimonio de María Magdalena y de otras personas que nos han precedido.
     Que acabemos de vivir nuestro dolor y veamos a Cristo en nuestras vidas.
     Al tiempo que continuamos la lucha, continúa resucitando, sigue haciendo tu obra de Pascua en un mundo de Viernes Santo.
     En el nombre de Aquel que consuela, el que libera, y Aquel que nos invita a la fiesta. Amén.

Versión original en inglés: Out in Scripture