Escrituras inclusivas

El poder y la posibilidad de cambio

2012-01-22T11:01:00.001+01:00

22 de enero de 2012
Domingo 3º después de Epifanía. Año B.

Puede que los comentarios dramáticos no sean frecuentes. Sin embargo, aquí se nos invita a aprovechar esas pocas ocasiones de transformación. Durante estos días santos, después de la Epifanía, Dios nos llama, tanto espiritual como políticamente, a dar un paso con audacia hacia lo desconocido.

Jonás 3:1-5, 10; Salmo 62: 5-12; 1 Corintios 7: 29-31; Marcos 1: 14-20.

El Salmo 62:5-12 nos recuerda que el "balance final" no tiene que ver con las finanzas o la política. El balance final por el que todas las cosas son tenidas en cuenta es solo Dios. Cuando el salmista poéticamente recuerda que "Dios habló una vez, y yo lo escuché dos veces: Tuyo, Dios mío, es el poder" (versículo 11), nos vemos desafiados a recordar que aunque la palabra de Dios aparezca como un momento único, nosotros la escuchamos en diferentes momentos y de diferentes maneras.

¿Qué sería diferente en tu vida si esperases solo en Dios, si pusieras tu confianza solo en Dios?

Jonás 3:1-5, 10 nos llama a mirar, no al profeta Jonás, sino a la extremadamente grande ciudad de Nínive y a sus sorprendentes actos de arrepentimiento. Sí, el escenario político puede cambiar de un día para otro. El cambio es así de brusco, así de dramático. El momento de conversión de Nínive era ciertamente inesperado por Jonás. Esta misericordia inesperada desafíará a Jonás en su propia necesidad de una conversión radical en el próximo capítulo de la historia.

¿Qué significa que Dios se arrepintió (v. 10)? Con qué facilidad nos olvidamos de que la acción humana está tan entrelazada con nuestras percepciones de las acciones de Dios, que la afirmación de que "Dios se arrepintió" puede ser nuestro mejor intento de explicar aquellos actos de Dios que no cumplen con nuestras expectativas. Tenemos la visión de un tiempo en el que gran parte de la iglesia diga que "Dios se arrepintió" en lo que se refiere a las personas LGBT y a las relaciones no heterosexuales, declarándonos benditos en lugar de malditos. Por supuesto, algunos de nosotros tenemos claro que esa es ya la verdad. La mente de Dios no tiene que cambiar, sólo las percepciones de la gente sobre la mente de Dios.

¿Te han demandado alguna vez las inesperadas acciones de Dios una conversión o cambio radical?

1 Corintios 7:29-31 habla de cómo nosotros, como personas de fe, vivimos en un mundo que está cambiando. La respuesta: tomar las cosas levemente. No trates de aferrarte a lo que crees tener. Permanece en el medio de tus emociones, tus relaciones, tus negocios, sin permitir que esas cosas definan tu vida o tus expectativas.

¿Cómo cambiarían tus prioridades, acciones y compromisos, si vivieras como si el reino de Dios fuese la realidad que viene, en lugar de basar tus acciones en el mundo conocido que nos deja?

Marcos 1:14-20 parece llamar la atención sobre la respuesta radical de Simón, Andrés, Santiago y Juan cuando escuchan la llamada de Jesús. Sin embargo, nos preguntamos lo que hace posible que algunos respondan de inmediato, mientras que para otros la respuesta es más difícil. ¿Que evitó que el padre Zebedeo y los jornaleros respondieran a la llamada? La respuesta no puede ser tan simple como creer que Jesús extendió la llamada sólo a unos individuos específicos.
Judith Hoch Wray comenta: "Cuando siento la tentación de creer que la llamada de Dios a que viva públicamente como lesbiana crsitiana es una llamada universal, me acuerdo de las dinámicas de poder que hacen que sea difícil para algunas personas LGBT, si no imposible, responder a esa misma llamada a estar fuera del armario." No todos responden al mismo tiempo o de la misma manera. Cada uno de nosotros experimentamos momentos de estar prepadados para responder a la transformación. Estos momentos no siempre coinciden con la llamada que nos han hecho. ¡Qué gracia que la llamada no se va! La invitación de Dios vuelve una y otra vez hasta que estemos realmente preparados para responder (compárese con Jonás 3:1 "por segunda vez").

¿Cómo nos impide o nos permite nuestra responsabilidad y nuestro poder en la comunidad, responder a la llamada de Dios? ¿Cómo respetar y desafiar las respuestas de los demás, sin juzgar su fidelidad al llamado de Dios?

Oración inclusiva

Sí, Dios, llama nuestra atención.
En medio de lo mundano,
llamanos y ayúdanos a oír.
Manifiéstate a nosotros y ayudanos a ver.
Concédenos el coraje de aceptar el cambio.
Solo de ti viene de la transformación
que crea nuevas relaciones y un nuevo mundo.
Que así sea. Amén.

Versión original en inglés: http://sites.hrc.org/scripture/?page=01-25-09

Creación y renacer

2012-01-07T23:46:00.000+01:00

8 de enero de 2012
Domingo 1º después de Epifanía. Bautismo de Jesús. Año B.

Creación, agua, bautismo, nacimiento - vida nueva. El bautismo nos identifica como pueblo de Dios, nacido del agua y nacido del Espíritu.

Génesis 1:1-5; Salmo 29; Hechos 19:1-7; Marcos 1:4-11

Los temas del nacimiento continúan en las escrituras para el Domingo del Bautismo, el primer domingo después de Epifanía. De el Génesis a Marcos y Hechos, el agua es la matriz acuosa del ruaj (espíritu) de Dios dador de vida. El Salmo 29 evoca la voz de trueno de Dios, trueno que da lugar a la creación; pero en Génesis, el Espíritu de Dios se cierne sobre la faz del abismo, como una gran madre ave que incuba su huevo. En este Domingo del Bautismo seguimos a Jesús en el vientre acuoso al recordar nuestro bautismo. Jesús sale del agua para encontrar el espíritu que lo llama Amado. Nosotros en la Iglesia tratamos de vivir en esa gran fórmula bautismal de Pablo, que afirma que no hay ni judío ni griego, ni hombre ni mujer, ni esclavo ni libre, sino que todos somos uno en Cristo Jesús.

Los caminos de fe de muchas personas LGBT incluyen aprender a confiar en esa misma voz que Jesús oyó en su bautismo, "Tú eres mi Amado, en quien me complazco" (Marcos 1:11). Aprendemos a confiar en la voz de Dios que está efectivamente dentro de nosotros, en lugar de en las voces negativas que quiere decir que somos una abominación, no merecedores de ordenación, excluidos de los sacramentos. A medida que aprendemos a confiar en la voz de Dios que nos llama los Amados, también nos mantenemos firmes en nuestro bautismo - un bautismo que nos hace parte del cuerpo de Cristo, el bautismo que nadie puede quitarnos. Aprendemos a asumir nuestro bautismo más plenamente, a medida que asumimos quiénes nos ha llamado a ser Dios como hijos suyos LGBT.

¿Qué fuerzas hacen que sea difícil para nosotros oír que Dios nos da el nombre de Amados?

La escena de Hechos 19:1-7 narra un bautismo controvertido. Pablo se encuentra con los discípulos que han sido bautizados -pero de alguna manera, sin recibir el Espíritu Santo. Mykal también da testimonio de su propio bautismo como una persona transexual. No cabe duda de que la controversia estaría presente en su bautismo en muchos contextos. Aquí está el testimonio de Mykal:

"Cayó la tarde, y llegó la mañana. Ése fue el día primero" (Génesis 1:5). ¡Así es exactamente como me sentía el día de mi bautismo! Fue, sin lugar a dudas, el momento más notable de mi vida, precisamente porque quitó el velo de la incertidumbre y la oscuridad de mi corazón, mente y espíritu para revelar a la comunidad y a mí mismo el profundo conocimiento que Dios tiene de mí y su profundo amor por mí. Y ser bautizado como "Mykal" tenía un significado especial, porque representaba la mano de Dios en mi transición y transformación. Recuerdo mirar hacia el cielo, dando gracias a Dios por mi transidentidad y por todas las formas en las que Dios ha puesto un camino de apoyo delante de mí, y sentir un frescor especial venir sobre mí, como si el agua viva del Espíritu Santo hubiese sido derramada sobre todo mi ser."

¿Tienes una historia de bautismo que compartir con tu comunidad de fe?

Marcos 1:4-11 relata las maravillas del propio bautismo de Jesús. Al levantarse Jesús separando las aguas del Jordán, al descender el Espíritu, y al llamar la voz celestial, una gran señal ocurre: Jesús ve el cielo, literalmente, rasgarse. El verbo griego aquí, schizo, se da sólo en otra ocasión en Marcos. En el momento de la muerte de Jesús, el velo del templo se rasga en dos, de arriba a abajo (15:38). Por lo tanto, el principio y el final del ministerio de Jesús deshace las fronteras que dividen el reino de Dios del reino de los mortales. El bautismo no solo marca un nuevo comienzo para Jesús, su bautismo abre un nuevo mundo para todas las personas. Creación, agua, bautismo, nacimiento -vida nueva. El bautismo nos identifica como pueblo de Dios, nacido del agua y nacido del Espíritu.

Oración inclusiva

Ejercicio de oración:

Usa las palabras que Jesús oye en su bautismo como una oración de respiración.
En la inspiración orar: "Tú eres mi amado/a".
En la exhalación orar, "en quien me complazco."
Después de esta oración de respiración durante diez minutos, anota tus experiencia en un diario.

Versión original en inglés: http://sites.hrc.org/scripture/?page=01-11-09

Bienvenid@s a una Navidad con un sitio para tod@s

2011-12-27T23:28:00.000+01:00

25 de diciembre de 2011
Día de Navidad

En esta Navidad nuestro anuncio va más allá del humilde pesebre, hasta la "gracia sobre gracia" de la presencia cósmica de Dios en la carne de Cristo y en nuestra carne. La injusticia se interrumpe. Surge la adoración y la esperanza vive -aún en medio de tiempos de incertidumbre, ciudades en ruinas y vidas temeroso.

Isaías 52:7-10
Salmo 98
Hebreos 1:1-4 (5-12)
Juan 1:1-14

El Salmo 98 invita a adorar más allá del simple canto de los viejos villancicos que nos han enseñado. Sólo va a valer una nueva canción -un canto de victoria y reivindicación, una canción que encarna todas las artes, diversos instrumentos musicales y la armonía del universo. El impulso para esta nueva canción es la justicia divina, la equidad del juicio de Dios, la igualdad del amor de Dios. Esta Navidad, no cantamos, "Fuera en un pesebe", sino "¡Fuera la ira!, ¡se ha hecho la justicia de Dios!"

¿Qué nuevas letras te gustaría cantar en esta Navidad? ¿Qué palabras y qué música son las que el mundo necesita escuchar? ¿Cómo creamos un culto que encarne la justicia y la equidad?

Isaías 52:7-10 ofrece la esperanza de restauración, no sólo a la Jerusalén de la antigüedad, sino también a aquellos cuyas vidas parecen estar en ruinas. Los predicadores y todos los oyentes de la palabra somos invitados a "¡Escuchar!" -Escuchar la buena nueva de salvación: "Tu Dios reina!" ¡Cómo será la bienvenida de los mensajeros que traen palabras de paz, esperanza y salvación a aquellos que han sido oprimidos, privados de su libertad, destruidos! Las palabras llegan en medio de las ruinas, no después de que todo vuelva a estar bien. Este mensaje de Navidad es de culto y celebración. Venid a celebrar con vuestros pies, vuestras voces, vuestros brazos, vuestros ojos. ¡Qué palabra más valiosa para la comunidad LGBT!: incluso antes de ver la igualdad en nuestra tierra, proclamamos que nuestro Dios reina. Sigamos mirando y escuchando y trabajando juntos. Y cantemos de gozo mientras esperamos.

¿Qué palabras transmitirán la buena nueva de salvación a las personas LGBT? ¿Quiénes son los mensajeros que proclaman esa buena nueva hoy?

Hebreos 1:1-12 incluye una de las afirmaciones más cuidadosamente escritas en el Nuevo Testamento (v. 1-4), presentando a los lectores/oyentes la superioridad sin igual de Cristo y preparando el escenario para el resto del sermón que conocemos como la epístola a los Hebreos. Aquí, todo lo demás en la vida humana, en la creación y en el cielo palidece en contraste con Cristo. Cuando la fe de uno es maltratada, es bueno escuchar a los ángeles otra vez y saber que incluso estos cantos de alabanza se quedan cortos para describir el regalo que es Cristo.

Cuando quienes deberían ser los mensajeros de Dios no están a la altura de la proclamación de la majestad de Dios y el don de Cristo, ¿cómo van las personas LGBT a escuchar del amor de Dios y la gracia? ¿De qué manera se puede hacer de esta Navidad una fiesta de la Encarnación, la plenitud de Dios en forma humana, para todas las personas?

Mantener la integridad de la proclamación de Juan de la Encarnación que se encuentra en Juan 1:1-18 puede ser muy difícil para muchos predicadores en la víspera de Navidad. Este relato de la Encarnación, de Dios convirtiéndose en carne y viviendo entre nosotros, no es la historia de Navidad a la que estás acostumbrado. No hay pastores -los pastores pertenecen a la historia de Lucas. No hay magos -los magos pertenecen a la historia de Mateo. Ni pesebre. Ni censo ni posadas llenas de huéspedes. Aquí no hay ángeles ni huida a Egipto.

En su lugar, nos encontramos con la Palabra cósmica, la Luz, la Sabiduría (Sofía), que entra en el mundo como carne. Nada puede seguir siendo el mismo nunca más. Este anuncio encarnado, en carne y hueso, ahora da vida y luz que nunca pueden ser vencidas. Aquí nadie es excluido. El pasaje está lleno de afirmaciones de amplio alcance: este don de Dios, la Luz que la oscuridad nunca ha vencido, es para "todo el pueblo" (versículo 4), de modo que "tod@s los que reciben" a Cristo reciben también la potestad (versículo 12) de convertirse en hijos de Dios. De la "plenitud" de Dios hemos recibido "tod@s"(v. 16)! Así, el anuncio de Navidad de este año, del evangelio de Juan, va de un-sitio-para-tod@s, en lugar de sin sitio en la posada. La vida y la luz, el acceso a la divinidad y la carne llena de gracia pertenecen a todos.

¿A qué clase de celebración de Navidad nos invita el pasaje de Juan de "un-sitio-para-tod@s"? ¿De qué manera las personas LGBT podrían ser más plenamente incluidas en tu liturgia y proclamación? Como persona LGBT, ¿dónde te ves dentro de este nuevo tipo de Navidad?

Oración inclusiva

Dios magnífico, cósmico,
a ti que has venido a nosotros en carne y hueso,
gracias por el don de Cristo,
que todo lo llena y abarca a todos nosotros.
Gracias por la Palabra que nos asegura que
la Luz nunca será vencida por la oscuridad.
Amén.

Según la promesa de Dios

2011-12-20T23:41:00.000+01:00

18 de diciembre de 2011
Domingo 4º de Adviento. Año B.

Nos movemos de los mensajes contradictorios a una vida que da a luz a Dios.

2 Samuel 7:1-11,16
Lucas 1:47-55 o Salmo 89:1-4,19-26
Romanos 16:25-27
Lucas 1:26-38

A Helene Russell, Marti Steussy y Charles Allen les impresionan los mensajes contradictorios de 2 Samuel 7:1-11, 16, sobre todo cuando se lee conjuntamente con el conjunto del Salmo 89 (no sólo el extracto del leccionario). El profeta Natán, presumiblemente habla de parte de Dios, dice Marti, no obstante, su primera reacción al plan de David de construir un templo (haz todo lo que tienes en mente, porque Dios está contigo), ¡es muy diferente de la opinión posterior de Dios sobre el plan de David! Dios le dice a Nathan que le diga a David que Dios no puede ser amarrado a una casa específica. Y, sin embargo, comenta Helene, Dios decide vincularse a la casa de David. "Tus descendientes vivirán seguros, y afirmaré tu trono, el cual permanecerá para siempre." (v. 16).

Sin embargo, objeta Charles, esta promesa final no se hizo realidad. El trono de David no quedó establecido para siempre. Tomado en este sentido, es bastante irónico que el fragmento del Salmo 89, el que aparece en las lecturas de hoy, sea festivo y optimista, y celebre la promesa de Dios a David. Pero este es el telón de fondo sobre el cual el salmista después acusa a Dios de romper esa misma promesa (versículos 38-45). Casi todas las declaraciones tranquilizadoras del fragmento leído hoy, se ponen en cuestión con lo que sucede después. ¡Habla de mensajes contradictorios!

En muchos sentidos, sin embargo, podemos identificarnos fácilmente con el salmista. También nosotros hemos crecido con mensajes contradictorios: Dios nos ama a todos como somos / Dios no ama a algunos de nosotros tal como somos. Nos negamos a aceptar el mensaje de rechazo. Del mismo modo, el salmista se niega a aceptar el rechazo aparente de Dios, pidiéndole a Dios que recuerde la promesa original (versículos 49-52). Una vez más, esta parte del Salmo 89 no está en la lectura del leccionario, pero es crucial para la comprensión de ese salmo en su contexto, y aún más crucial a la luz de la primera lectura.

¿Cuáles son los mensajes contradictorios que han dado forma a tu vida? ¿Cómo vas a elegir a cuáles prestar atención? ¿Vas a encontrar el valor del salmista para insistir a Dios que se acuerde de ti?

Pablo insinúa, en Romanos 16:25-27, que estos mensajes contradictorios pueden resolverse en el Evangelio de Jesucristo: "el misterio que se mantuvo en secreto durante siglos... ahora es revelado" (versículos 25b-26a). En un sentido, subraya Charles, esto es indudablemente cierto para cualquier cristiano. Por otro lado, lo que ahora se revela es todavía un misterio. Ciertamente no es una promesa de que nuestras "casas" nunca fallarán, no a la luz de la crucifixión, dice Holly. Y Marti señala que Pablo también esperaba una resolución final que nunca llegó. Pablo tiene una visión maravillosa de una iglesia en la que judío y gentil (la gran división étnica en su propia visión del mundo) pueden sentir como uno solo en Cristo Jesús. Pero Marti no puede leer las palabras de Pablo, sin saber que su visión no llegó a buen término. La división ganó en las iglesias a las que se dirigía, porque "nosotros / ellos" es una dinámica tremendamente poderosa en la sociedad humana y en la psique del individuo. En un sentido esto es reconfortante: nuestras luchas no son nuevas, la iglesia ha sido defectuosa y ha estado fragmentada a lo largo de toda su historia, pero aún está entre nosotros. Es imperfecta y está fragmentada ahora, pero la visión que ofrece es aún lo suficientemente fuerte como para hacer que sigamos intentándolo, ¡y a veces el amor de Dios se abre paso y encuentra realización en la forma tan poderosa que no podemos renunciar!

¿Cómo te ayuda el Evangelio, la Buena Nueva, a afrontar los misterios y perplejidades en tu vida? ¿La Buena Nueva tiene que tener sentido, o puede ser también un misterio ?

Lucas 1:26-38 es la historia de la anunciación de Gabriel a María. Junto con el Magnificat (véase el comentario de la semana pasada), esta es una historia de María, de su consentimiento para entrar en un estado de mala reputación, de la confianza en que, a pesar de las apariencias, está entrando en la santidad. Charles se siente intrigado por lo que Lucas no dice aquí. Él dice que María era virgen cuando Gabriel se presentó. María también dice que es virgen cuando se pregunta cómo se supone que va suceder este nacimiento. Pero la respuesta de Gabriel parece eludir el tema. Lo único que dice es que, a través del poder del Espíritu Santo y del Altísimo, contra todo pronóstico, el niño que va a nacer será santo. No hay nada acerca de la mecánica de la concepción aquí. Lucas transmite una tradición que ha oído sobre la concepción "virginal" de Jesús. Pero su reticencia hace que Charles se pregunte si Lucas no tenía sus propias dudas acerca del "cómo" de su condición. Era una condición de mala reputación amparada a la sombra de Dios y, por tanto, hecha santa. Pero no dice nada acerca de lo que la prueba de ADN podría revelar. Helene comenta que esto podría ser un tema importante que sacar a la luz, no sólo porque la afirmación de un nacimiento virginal crea a veces una piedra de tropiezo para los cristianos que razonan, cuya creencia en la ciencia inhibe la aceptación del Evangelio, sino también porque eleva a las mujeres que luchan en una situación similar -las madres solteras que son rechazadas por la sociedad. El pasaje es un recordatorio de que Dios se vale de personas de todo tipo de condiciones y situaciones -incluso de aquellas cuyas condiciones dan de lleno en lo que las personas de buena reputación, especialmente los cristianos, podrían llamar pecado. Dios no solo se vale de las madres solteras, sino que opta por ellas y las santifica. Tal vez estas condiciones no sean realmente pecado, o al menos no en todas las circunstancias; o tal vez Dios no utilice los criterios de pecado / no pecado en la elección de sus agentes más valiosos.

¿Has encontrado alguna vez la santidad donde otros clamaban vergüenza? ¿Qué sanación estás dando a luz en y a través de tus relaciones?

Marti ve un marcado contraste entre la Anunciación y las tradiciones greco-romanas de la violación divina (véase por ejemplo el poema de W B Yeats, Leda y el cisne). En cambio, en la Anunciación, se nos muestra la visión de una joven lo suficientemente valiente como para dar su consentimiento a un plan divino bastante contrario a las normas. En respuesta al poema de Yeats, se podría citar la conversación entre María y Gabriel de W H Auden, en For the time being [Collected Poems (New York: Random House, 1991) 359 a 360]. Gabriel dice: "Oye, niña, lo que se me envió a decir: el Amor quiere que tu sueño se haga realidad, de manera que la voluntad del Amor en la tierra, por medio de ti, no sea más fingida sino auténtica... A lo que se quiere que te pregunte, tu propio querer ha de responder; hija, reside dentro de ti la facultad de elegir concebir al Hijo que te elige a ti". María contesta: "Mi carne en terror y fuego se goza de que la Palabra que pronuncia el mundo desde la nada, como prenda de su palabra de amarlo contra su voluntad, y de orientar su desesperado anhelo al amor, me pida ponerme, desde ahora hasta el día de su boda, un anillo de prometida".

Lo que Gabriel le pregunta de María es lo que Dios pide de cada uno de nosotros de una manera diferente, dice Charles. Se encuentra dentro de nosotros el poder de elegir concebir el Dios que nos elige. Todos estamos con María, convocados a una aventura llena de peligros e incomprensión y misterio y dolor inefable y alegría.

¿Qué hay dentro de nuestro poder de elegir? Puede que no elijamos nuestros amores, pero ¿cómo los amores que nos eligen nos llevarán a un mundo nuevo?

Oración inclusiva

Tú nos llamas tu propiedad, oh Dios,

y prometes fidelidad.

Escucha nuestro clamor cuando nos sentimos abandonados,
envuélvenos en tu amor descarado por todas las personas,
y que sea en nosotros según tu palabra. Amén.

Liberar el Espíritu

2011-12-10T11:32:00.001+01:00

11 de diciembre de 2011

Domingo 3º de Adviento. Año B.

El Espíritu de Dios nos da el poder para hablar y para oír hablar a otros, sin sofocar la sinceridad ni la verdad.

Isaías 61:1-4,8-11; Salmo 126 o Lucas 1:47-55; 1 Tesalonicenses 5:16-24; Juan 1:6-8,19-28.

Marti Steussy, Hearon Holly y Charles Allen coinciden en que prácticamente cualquiera se sentirá atraído por el tema de la buena noticia a los oprimidos en Isaías 64. Seguramente, aquellos de nosotros que estén saliendo del armario también se identifica con los quebrantados de corazón, los cautivos o los prisioneros. Ten en cuenta que estar cautivo o prisionero implica un estigma social. Eso significa que eres un malvado a los ojos de los más poderosos que te aprisionan -siempre.

Ser prisionero es opresivo para nosotros cuando rechazamos la etiqueta de malvados. Y sin embargo, Dios promete no sólo liberarnos sino también cambiar esa etiqueta: "todos los que los vean reconocerán que son un pueblo que Dios ha bendecido" (versículo 9). ¿Está ocurriendo esto cuando los tribunales reconocen el matrimonio homosexual? ¿Está brotando esta justicia y esta alabanza ante todas las naciones? No vamos a pretender que el reino de Dios haya llegado, o que no podamos convertir las bendiciones en maldiciones si las utilizamos para rebajar a otros. Pero para nosotros, que estamos saliendo del armario, esta es otra señal del reino de Dios que viene, que todavía esperamos. Tanto a Holly como a Helene les llama especialmente la atención el "ser ataviados" de la imaginería del versículo 10. "¿No nos gusta a todos hacer eso en la comunidad LGBT?", pregunta Holly. En el reino de Dios, Helene se imagina, todos tendrán las prendas fabulosas de la salvación, adornados con las joyas y ropajes del shalom.

¿Cómo has experimentado el quebranto del corazón y el cautiverio? ¿Luchas todavía con la propia imagen de ti mismo cuando los demás te etiqueta como un "malvado"? ¿Cuándo has conocido la liberación y la reivindicación? ¿Qué se puede hacer para lograr la liberación de los demás?

Marti señala cómo el Salmo 126 nos recuerda que, incluso después de que la suerte de Sion haya sido restaurada (como está a punto de suceder en la visión de Isaías), es posible que otra vez acabemos sembrando con lágrimas y pidiéndole a Dios que las convierta en gozo. No es realista pensar que en cualquier momento de la vida todo va a ir bien para siempre -pero tampoco es realista pensar que nunca volverá a haber risa. Holly considera que es saludable no centrarse nunca en el dolor por la exclusión de la alegría, ni en el gozo por la exclusión de la pena.

El Leccionario Común Revisado nos ofrece esta semana la opción de sustituir el salmo por el canto de María, el Magnificat, de Lucas 1:46-55. Charles comenta que este no es el canto de una "chica buena". Según la opinión pública, la condición de María (según se relata) sería escandalosa (como la de los encarcelados en Isaías). La gente sabe de dónde vienen los bebés. Se puede decir que es obra del Espíritu Santo, pero hablar es gratis. Pero, de acuerdo con la historia, Dios escoge poner a esta agente de la redención en una posición de dudosa reputación. Y ella encuentra la fuerza para celebrar en un canto que ha sido cantado (muy probablemente) desde que fue escrito.

¡Si la gente prestara atención a las consecuencias sociales y políticas! Marti nos advierte de que debemos mirar más allá de la lista de meras inversiones de papeles e imaginar, en su lugar, que se desmonta el sistema que divide el mundo en poderosos y humildes, ricos y hambrientos. Holly piensa que la idea de deshacer los planes de los soberbios es un ejemplo de una imagen que nos lleva más allá de las meras inversiones -todos podemos beneficiarnos cuando nuestra imaginación orgullosa recibe una dosis de realidad. Helene se pregunta sobre el significado de este canto. ¿Cuáles son los cánticos de nuestros días?

Seas hombre o mujer, transexual o intersexual, ¿puedes percibir las formas en que nuestra cultura trata de hacer de ti una "chica buena"? ¿Dónde puedes pedir ayuda para conseguir el poder de resistir esa presión? ¿Cómo puedes convertir esa resistencia en una bendición, incluso para los poderes a los que resistes?

Holly y su pareja Lorna Shoemaker eligieron 1 Tesalonicenses 5:16-24 como una de las lecturas en su ceremonia de unión. Para Holly, el texto dice: "Busca la presencia de Dios en cada circunstancia, pero no seas demasiado simplista a la hora de atribuir cosas a Dios -examínalo todo." No tienes que aceptar todas las voces. Esto es especialmente importante para la comunidad que sale del armario. Charles está de acuerdo: "No apaguéis el Espíritu, sino examinadlo todo -incluso las palabras de los profetas!" En la época de Pablo, de ebullición religiosa, las palabras "inspiradas" tenían que ser examinadas. Si eres demasiado suspicaz, puedes apagar el Espíritu. Pero tampoco puedes permitirte el lujo de ser ingenuo. Y sin embargo hoy en día muchos cristianos somos muy ingenuos cuando nos las vemos con las palabras "inspiradas" de los escritores bíblicos. ¿Por qué? La ingenuidad apaga el Espíritu, tanto como la suspicacia. La reflexión crítica no apaga el Espíritu, pero negarse a escuchar sí lo hace. Piensa en todas las personas que han sufrido, porque los cristianos generalmente hemos dejado de examinarlo todo. Piensa en cómo el Espíritu puede ser apagado cuando la gente cita textos de prueba para denunciar los testimonios de salida del armario. Marti añade una advertencia acerca de la exhortación a estar siempre alegres. Ha sido a menudo utilizada para negar la necesidad de hacer duelo por las auténticas genuinas.

¿Cómo puedes practicar el "desahogo" del Espíritu? ¿Cómo escuchar la verdad sin ser demasiado ingenuo o demasiado suspicaz? ¿Cómo ha hablado el Espíritu en su historia hasta ahora?

En Juan 1:6-8, 19-28, dice Charles, nos encontramos de nuevo con el tema de la voz que clama en el desierto. Juan parece estar bautizando sin permiso. Sus interrogadores parecen pensar que esto no debería hacerse, a menos que algo realmente extraordinario estuviera sucediendo. Juan dice que algo verdaderamente extraordinario va a suceder. ¿No es verdaderamente extraordinario que, en nuestros días, las personas que salen del armario sean capaces de encontrar palabras de vida y aliento, en un libro que la mayoría de sus hermanos y hermanas han utilizado en contra de ellos? Para Holly, este texto pone de relieve la importancia de saber quién eres y quién no. También le llama la atención el deseo de los líderes religiosos de colocarle una etiqueta a Juan: "Bueno, si no eres esto, ¿eres eso?" Esto se hace eco de la forma en que muchos quieren clasificar a las personas que están saliendo del armario, como gays o lesbianas -en realidad no les gustan quienes están en lugares intermedios. A veces la gente que sale del armario muestra la misma intolerancia por quienes lo hacen de un modo diferente. Helene y Marti se preguntan ¿cómo podemos dar testimonio de la luz sin la tentación de creer que somos la luz? La metáfora de la luz se presta para mostrar las cosas tal como son -examinando y cuestionando esas conclusiones. La luz guía a los demás y a nosotros en la búsqueda de la verdad, la sabiduría y la liberación.

¿Quién eres tú? ¿Quién no eres? ¿Cómo ayudan u obstaculizan las etiquetas tu identidad en crecimiento? ¿Cómo hacen posible los amigos y la familia, y tu comunidad de fe que te des un nombre a ti mismo?

Oración inclusiva

Espíritu de Dios,
pósate sobre nosotros y libéranos

para comunicar buenas noticias a todos quienes están aprisionados por la pena,

por los juicios de otros, por dificultades económicas.
Danos voz para cantar tus alabanzas, incluso en el desierto,

y sabiduría para dejar que tu verdad sea nuestra luz. Amén.

Un futuro lleno de promesa

2011-11-30T22:56:00.001+01:00

4 de diciembre de 2011

Domingo 2º de Adviento. Año B.

A veces un futuro inminente nos da el poder y la voluntad para abrazar el presente.

Isaías 40:1-11; Salmo 85:1-2,8-13; 2 Pedro 3:8-15a; Marcos 1:1-8.

Las lecturas para este segundo domingo de Adviento, a diferencia de las lecturas de la semana pasada, muestran más impaciencia por el futuro que perplejidad por el presente. Tanto Isaías como Juan el Bautista llaman al pueblo a preparar el camino de Dios. De forma distinta, tanto el Salmo 85 y como 2 Pedro proclaman que la paz está al alcance de la mano, aunque aún tarde en llegar.

Marti Steussy señala que Isaías 40:1-11 refleja un tiempo anterior al de la lectura de la semana pasada. Aquí algo nuevo y bueno sin medida y sin precedente está a punto de suceder -el largamente esperado regreso del exilio. Isaías imagina el equivalente de una gran autopista, dice Charles Allen, que se extiende desde Babilonia a Jerusalén. Ante este nuevo acontecimiento, todas las cosas parecen posibles. Marti recuerda el día en que cayó el Muro de Berlín -ella estaba en un congreso, compartiendo habitación con una mujer de Alemania. Esos momentos son reales, y necesitamos agarrarnos a ellos, aún aunque haya que pasar por un montón de duros afanes una vez que se anuncie la buena noticia. Quienes hemos salido del armario, según Holly Hearon, experimentamos un regreso al exilio cuando reclamamos nuestra historia, nuestras identidades, nuestras vicisitudes -todo aquello que hemos ahuyentado o reprimido.

¿Has vivido en el exilio? ¿Has regresado del exilio? ¿O estás aún esperando? ¿Qué necesitas que ocurra a continuación?

¿A quién no le gusta el Salmo 85? Habla por sí mismo, dice Marti. Helene Russell, Holly y Charles piensan que el verso 10 es totalmente fabuloso: "Se encontrarán la misericordia y la verdad, se besarán la justicia y la paz". A Holly le gusta la imagen del beso: implica un tipo de intimidad, una disposición a ser un poco vulnerable y un compromiso del corazón a la vez que de la mente. Por supuesto, en el mundo de hoy, la misericordia y la verdad tienen aún que encontrarse, apunta Charles, y la justicia y la paz ni siquiera van de la mano, mucho menos se besan. Todavía se necesitan casamenteros, se le ocurre a Helene; quizá esas virtudes debería registrarse en Meetic.com.

Piensa en momentos en los que parecía que finalmente todo se avenía. ¿Cómo fue esa reconciliación? ¿Cuánto tiempo duró? ¿Está aún en marcha? ¿Volverá a darse?

Charles oye ecos del Salmo 85 en 2 Pedro 3:13-14, donde el autor busca un nuevo cielo y una nueva tierra "donde reinará la justicia", y donde nosotros hacemos "todo lo posible" para que Dios nos "encuentre en paz". 2 Pedro 3:8-15a trata se explicar por qué el prometido día del Señor no ha llegado aún. ¡Podría llevar miles de años! Marti señala que hay unos cuantos textos judíos de aproximadamente la misma época, que ofrecen explicaciones similares: Dios quiere que todo el mundo se reconcilie, no importa cuánto tiempo haya que esperar. No esperamos huir de este mundo, sino un mundo reconciliado. Y mientras esperamos deberíamos vivir los valores de ese mundo y no los de este. La paciencia de Dios es nuestra salvación. Holly se pregunta: si Dios espera a todo el mundo, "¿cuánto tiempo tendrán que esperarme los demás a mí?, ¿cuánto tiempo tendré que esperar yo a los demás? ¿Hay alguna forma en la que nos podamos ayudar los unos a los otros en este proceso?" La reconciliación requiere arrepentimiento, pero no arrepentimiento del amor reconciliador, independientemente de la sexualidad de cada uno.

Cuando los demás te invitan al arrepentimiento, ¿cómo respondes? ¿Te sientes presionado a renegar del amor que te ha encontrado? ¿Cómo podría el renegar del amor conllevar alguna vez auténtico arrepentimiento? ¿Qué tal si te arrepientes de no seguir tu corazón?

Charles señala qué fácilmente muchos de nosotros nos identificamos con la voz que "clama en el desierto" en Marcos 1:1-18. Helene coincide. Esta experiencia de ser una voz única y de no ser oídos, puede hacernos sentir ignorados e inútiles. Pero ser esa voz es parte de quienes somos. No podemos permitirnos el lujo de dejar que nos silencien. El arrepentimiento aparece aquí como el tema conector entre este pasaje y 2 Pedro 3:8-15a, comenta Holly, pero aquí está conectado con un "rito de paso", el bautismo.

Los rituales son importantes para celebrar los tránsitos, una forma de marcar el tiempo y de dar a estos momentos un lugar en nuestra memoria. ¿Cómo podrían ser esos rituales entre quienes hemos salido del armario? ¿Qué rituales tenemos ya, que nos ayuden a darnos cuenta de que Dios está presente, incluso en medio de nuestro desierto, y que se une a nosotros a través del Espíritu Santo? Charles sugiere que el prometido bautismo con el Espíritu Santo, puede ser lo que las personas experimentan cuando salen del armario, recordando que, en Hechos 10:44-48, un bautismo en el Espíritu hace que Pedro se dé cuenta de que las personas que él consideraba impuras, son tan aceptables para Dios como él lo es.

¿Dónde está tu voz? ¿Te encuentras en el desierto? ¿Quién te oye? ¿Dónde puedes ver signos de la nueva comunidad de Dios que emerge en lugares inesperados?

Oración inclusiva

Consuélanos, oh Dios.

Háblanos tiernamente y prepara nuestro camino,

para que podamos regresar de nuestros lugares de exilio

y encontrarnos revestidos de tu Espíritu,

apoderados para consolar a otros exiliados. Amén.

Esperanzas turbulentas

2011-11-26T13:59:00.000+01:00

27 de noviembre de 2011

Domingo 1º de Adviento. Año B.

Cuando las promesas y las frustraciones se entremezclan, anhelamos pasos decididos adelante.

Isaías 64:1-9; Salmo 80:1-7,17-19; 1 Corintios 1:3-9; Marcos 13:24-37.

El Adviento comienza entre esperanzas turbulentas, dice Marti Steussy. Como Isaías, hemos conocido grandes promesas y grandes frustraciones. El salmista está de acuerdo. Jesús predice más de lo mismo -grandes promesas, grandes frustraciones. Pablo inicia su primera carta a la iglesia en Corinto con palabras de promesa, pero la mayor parte del resto de la carta está llena de palabras de frustración. Quienes vivimos y amamos de manera no convencional, sabemos qué significa tener esperanzas turbulentas. Cuando salimos del armario, puede que estemos a la vez rebosantes de alegría y llenos de preocupación, al aceptar que no somos lo que otros esperanban que fuéramos, ni siquiera lo que nosotros esperábamos ser. ¿Y ahora qué? ¿Cómo vamos a pasar por las victorias y las derrotas parciales cotidianas que ocurren cuando vivimos a contracorriente? ¿Y dónde está Dios en medio de todo esto?

Piensa en cuando saliste del armario para alguien o cuando alguien ha salido del armario para ti. ¿Dónde estuvieron las sorpresas agradables? ¿Dónde las desagradables? ¿Parecía que Dios estaba cercano o ausente?

Isaías 64:1-9 oscila entre imágenes extremas, dice Marti: Dios como terremoto; Dios como padre amoroso o artesano cuidadoso; Dios sencillamente ausente; el aislamiento de que nadie te llame por tu nombre; y la consideración de que todos somos pueblo de Dios. A Helene Russell, Holly Hearon y Charles Allen les impresiona por igual la petición final de Isaías en el verso 9: "Toma en cuenta que todos nosotros somos tu pueblo". Para Charles y Holly, el énfasis recae en "todos"; para Helene recae en "tu". Charles oye un eco de la oración de Moisés a Dios en Éxodo 32:11 "tu pueblo, que tu sacaste del país de Egipto".Parece que tanto Moisés como Isaías se atreven a recordarle a Dios una relación que él debe ya conocer. ¿Cómo podemos ser llamados impuros si somos obra de Dios?

Piensa en las ocasiones en que acontecimientos prometedores han sigo seguidos de contratiempos. Algunos estados reconocen el matrimonio de personas del mismo sexo, pero son rechazados por enmiendas constitucionales en otros. ¿Puedes identificarte con el ansia del profeta Isaías ("¡Cómo quisiera que rasgaras los cielos y bajaras!" Isaías 64:1)?

Tanto como Marti como Holly se dan cuenta de cómo el salmista en el Salmo 80 parece asumir, como el autor de Deuteronomio, que las desgracias son resultado del enojo de Dios. Si esto es lo que sentimos nosotros, dice Marti, entonces es desde donde necesitamos orar. Pero podríamos también considerar que la conexión de Dios con lo que sucede en la tierra es más compleja. En un nivel más profundo, el salmista reconoce que las cosas no son como deberían ser, pero rechaza dejar de esperar que Dios tenga la intención de un bien mayor.

Charles apunta que las primeras palabras de Pablo son sorprendentemente elogiosas en 1 Corintios 1:3-9. ¿Quién podría pensar que Pablo está apunto de lanzar una extensa crítica? Parece confiar en que la iglesia de Corinto saldrá adelante, aunque ahora mismo estén bastante lejos del ideal. Holly señala que los auténticos puntos fuertes de Pablo mencionados aquí -discurso enriquecido, conocimiento y otros dones espirituales- son los inconvenientes que Pablo se dispone a criticar cuando estas impiden la auténtica comunidad. Quienes vivimos y amamos de forma no convencional, con frecuencia somos etiquetados como especialmente dotados y creativos. Esto puede ser una ventaja, si nosotros y quienes nos etiquetan convertimos nuestras diferencias en conexiones, pero ellos y nosotros podemos usar nuestras diferencias para crear barreras.

¿Te has visto alguna vez a ti mismo como dotado en un sentido que quienes están a tu alrededor pueden no entender? ¿Te han visto otros de esa manera? ¿Cuándo ha forjado esto conexiones más profundas, y cuándo las ha frustrado?

Marcos 13:24-37 nos devuelve al tema de Isaías: el anhelo de que Dios rasgue los cielos y baje. Las palabras de Jesús parecen implicar que la turbulencia irá en aumento hasta que Dios, de repente, intervenga y ponga todas las cosas en su sitio. Pero tanto Jesús como sus oyentes parecen asumir que la intervención decisiva de Dios no está muy lejos -en menos de una generación (verso 30). Pero tal intervención no ocurre nunca y se nos deja con una reserva: "nadie lo sabe" (verso 32). Pero si nadie sabe realmente lo que va a pasar, ¿por qué se nos anima a leer la intervención de Dios como "los signos de los tiempos"? Charles observa que tenemos un mensaje de doble filo: "Se nos dice que nos mantengamos alerta, porque algo transcendental está a punto de pasar, y porque no sabemos realmente qué será". Marti señala: "Jesús tiene aquí que atender a su propio consejo. Él no sabe exactamente cuándo ocurrirá. Pero confía en que será algo transcendental. Holly apunta: "En el fondo, nuestro anhelo de alguna intervención decisiva es más complicado de lo que parece. Soñamos con tener todos nuestros problemas resueltos, de modo que podamos encararlos ahora sin darnos por vencidos".

(...)

¿Cómo lees los signos de los tiempos? ¿Ves que las cosas mejoren para aquellos a quienes las iglesias han excluido? ¿Ves más conflictiva la visibilidad? ¿Qué sostiene tu esperanza?

Oración inclusiva

Todos anhelamos, Oh Dios, una mayor claridad.

Necesitamos que se fortalezcan nuestras esperanzas.

Aún cuando no viertas los cielos y bajes para reivindicarnos,

ábrenos los ojos a tu intimidad con nosotros, que todo lo sostiene.

Cuando los acontecimientos en desarrollo nos deleitan y nos frustran,

enséñanos a asumirlos como prendas de tu propio sueño

de un tiempo en el que las preocupaciones dejen paso a la celebración. Amén.

El gran reinado de la justicia de Dios

2011-11-19T23:30:00.000+01:00

20 de noviembre de 2011

Reinado de Cristo (Propio 29). Año A.

El reinado de Cristo nos desafía a ofrecer caridad a quienes sufren, pero aún más: a unirnos a Dios en la transformación de sistemas y sociedades.

Ezequiel 34:11-16, 20-24 y Salmo 100 o Salmo 95:1-7a

Efesios 1:15-23

Mateo 25:31-46

Este es el último domingo del año litúrgico de la iglesia. Termina con pasajes que subrayan el reinado de Cristo y sus implicaciones. Ezequiel 24 viene del periodo del Exilio del pueblo de Dios, Israel, y es parte de un largo discurso sobre el reinado de Dios. El pasaje comienza en el verso 15 con el anuncio de que Dios se va a convertir en el pastor de Israel que cuida de las ovejas de forma que las hará prosperar. La primera parte del discurso, sin embargo, es una censura de los pastores de Israel. Se les acusa de esquilmar las ovejas en vez de alimentarlas y cuidar de ellas. Sin embargo, la lectura enfatiza el reinado de Dios y cómo Dios pondrá las cosas en su sitio -llevando las ovejas a verdes pastos y cuidando de ellas. Es una palabra de esperanza para las personas LGBT y otros grupos oprimidos que han sido dañados por líderes religiosos en el pasado. Es también esperanzador que el reinado de Dios les traiga un tiempo en el que serán provistos los recursos necesarios para una buena vida.

El Salmo 100, se usa con frecuencia en muchas iglesias para invitar a la oración, parece ser un bosquejo de un servicio de acción de gracias en el Templo de Jerusalén. En este contexto, no solo se presenta Dios como guía y escudo para el pueblo, la metáfora del pastor y las ovejas continúa adoradores que declaran que ellos son las ovejas. La invitación a regocijarnos ante el Señor continúa hoy en coros y miembros de la asamblea.

¿Cómo has experimentado la transición de un pastor/líder que fue dañino para las ovejas/pueblo, a un pastor que alimenta las ovejas y las lleva a espacios seguros?

Efesios 1:15-23 presenta la imagen de Cristo como Gobernante y Soberano, sentado sobre un trono y teniendo todo el poder y la autoridad sobre los gobiernos, los sistemas y la iglesia. La seguridad de que el reinado de Dios fue inaugurado con la resurrección de Jesús da esperanza a quienes han sido oprimidos por fuerzas civiles y religiosas.

Mateo 25:31-46 parece volver al mensaje de Ezequiel, que critica negativamente a los líderes religiosos que no reconocieron de qué iba Jesús y lo que Jesús quería del liderazgo. A quienes se dirige el pasaje de las ovejas y las cabras es a los discípulos. Ellos son los que sirvieron o no al pueblo. Se plantea la sugerencia de un nuevo reinado que responda a los intereses de las personas. La esperanza es que cuando cualquiera alimente a los hambrientos, vista al desnudo y visite al preso, entonces el mundo y el reinado de Dios serán uno. Aunque el orden del mundo sea injusto, el orden de Dios está presente como apoyo de las necesidades de las personas abajo de la escala social.

¿De qué forma experimentas la iglesia como un lugar donde los "más pequeños de estos" son traídos al centro, especialmente en referencia a las personas LGBT? ¿Cuándo ves que la esperanza descrita en estos pasajes se hace vida hoy?

Creemos que es importante incluso mirar con más atención cómo se describe la esperanza en los textos de hoy. Ambos pasajes de Ezequiel y Mateo son especialmente relevantes hoy para las obras benéficas y para la provisión de servicios sociales. Aunque estas obras son importantes, especialmente cuando se ayuda a personas en crisis, estos servicios no se dirigen a las causas sistémicas fundamentales por las que las personas no tienen alimento, bebida, vestido, trabajo o acceso a la asistencia sanitaria. La caridad sola no nos desafía a buscar la causas sistémicas fundamentales de los problemas que afligen a tantas personas. Quizá esto es por lo que tantas iglesias tienen despensas de comida y no grupos de presión en el Congreso, o en las oficinas del gobierno, o en las compañías de seguro, para lograr una legislación que se proponga positivamente aliviar la opresión.

Puede parecer que estos pasajes se refieren solo a problemas internos de liderazgo. El pasaje de Ezequiel, centrándose en los líderes judíos (pastores), no hace también responsables a sus captores babilonios. De la misma manera y de forma característica, el pasaje de Mateo no se refiere a los ocupantes romanos, muchas de cuyas políticas llevaron al empobrecimiento de las personas y por lo tanto a la necesidad de ser alimentado o vestido. Quizá estos problemas demuestran la manera en que las personas LGBT y otras personas oprimidas, con frecuencia esperan más de nuestros líderes internos y son más rigurosos con ellos, que con quienes controlan el sistema. En el reinado de Dios, ¿no se nos invita a hacer algo más que cuidar por nosotros mismos? ¿No somos invitados a unirnos a Dios en la redención de sistemas y sociedades que son con frecuencia las auténticas fuentes de injusticia?

La esperanza es finalmente que construyamos sistema que no dejen de aplastar y oprimir a las personas. Ojalá la iglesias sea líder en la erradicación de estas condiciones sociales y en la ayuda a la construcción de sociedades, donde todos puedan tener acceso a los recursos para una vida abundante y el reconocimiento de que todos somos hijos queridos de Dios.

Oración inclusiva

Dios de justicia,

gracias por acercarte a nosotros superando líderes y sistemas injustos,

para recordarnos que la justicia es aún una posibilidad en nuestras vidas.

Llévanos, a quienes seguimos tu guía,

a construir comunidades de paz, igualdad y justicia para todos. Amén.

Trabajar por la justicia, aunque se sufra injusticia

2011-11-12T19:51:00.000+01:00

13 de noviembre de 2011

Domingo 33º de Tiempo Ordinario (Propio 28). Año A.

Estos pasajes nos desafían a ser agentes de la justicia de Dios, incluso mientras la injusticia busca esclavizarnos.

Jueces 4:1-7 y Salmo 123

o Sofonías 1:7,12-18 y Salmo 90:1-8 (9-11) ,12 (no incluidos en los comentarios de esta semana);

1 Tesalonicenses 5:1-11

Mateo 25:14-30

Los pasajes bíblicos para esta semana tienen una "lectura tradicional" que siguen los comentaristas. La historia de Débora, en Jueces 4:1-7, se presenta cono la historia de una mujer líder en el antiguo Israel. El Salmo 123 comienza como un lamento individual y acaba como un lamento colectivo con afirmaciones de seguridad de que Dios libera a quienes están angustiados. Este salmo también usa una imaginería femenina para la relación humano-divina, como una "sierva mirando a la mano de su ama" (verso 2b). La lectura de la epístola anima al pueblo de Tesalónica a estar vigilante de la salvación de Dios en Jesús, y a animarse y apoyarse mutuamente. Mateo 25:14-30 se conoce como la parábola de los talentos, en la que a tres esclavos se les dan tres, cinco, dos y un talento respectivamente. Los esclavos con cinco y dos talentos los doblan, mientras que el esclavo con un solo talento lo entierra y lo devuelve al amo. El esclavo con un solo talento es arrojado fuera, a la vez que se le llama holgazán, mientras que los otros dos son recompensados con una invitación al banquete. El mensaje general de estas cuatro lecturas es usar lo que uno tiene en vez de estar sobrecogido por el temor. Se nos llama a seguir la voluntad de Dios como liberador, incluso si uno no pertenece al grupo valorado por la sociedad.

¿Quiénes son los líderes, las "déboras", en tu comunidad? ¿Cómo podríais tú y otros responder a su llamada cuando tratan de ofrecer consejo para atender los intereses de la comunidad e invitan a la justicia?

Se podrían ver estos pasajes y afirmar que Dios es un Dios de salvación y esperanza en momentos de angustia y confusión, que encomienda a "déboras" que se levanten para salvar a sus naciones. Esto se podría ver como un mensaje a las personas LGBT y a otras personas oprimidas. Igual que Débora, una mujer en una sociedad patriarcal, fue enviada por Dios a salvar a su pueblo, así podemos ser llamados al liderazgo incluso cuando somos de un grupo marginado por la sociedad dominante.

Se podría también afirmar que, igual que los seguidores del Camino en 1 Tesalonicenses 5:1-11 -que eran oprimidos y no pertenecientes a las clases dirigentes- debían asirse a la fe de que Dios está con ellos, las personas LGBT deben aguardar y se mantenerse "en la luz" (verso 5). De forma similar, las personas LGBT y otros grupos oprimidos -a quienes el sistema no da su justa parte o defrauda, dándoles "solo un talento"- no deberían enterrar sus dones, sino sacar el mayor partido de su situación y ayudar a construir el Reino de Dios.

¿Cómo te has sentido en las situaciones en las que se te ha pedido ayudar a construir una organización o liderar una empresa que no era favorable a las personas LGBT, pero que podría aportar beneficios a tu comunidad? ¿Qué has aprendido se esa situación?

Hay un giro irónico para muchos en estos textos, especialmente por cuanto están protagonizados por personas que viven situaciones de extrema opresión. Primero, uno podría darse cuenta de que en el libro de Jueces, los hombres en puestos de liderazgo son todos imperfectos. Intencionalmente, la lectura de Jueces para hoy termina en el verso 7, con Débora transmitiendo el mensaje de Dios a Barac. El pasaje del leccionario omite su respuesta: que él solo irá a la guerra, si ella lo acompaña. Sin embargo, al incluir este pasaje somos testigos de una inversión de papeles. Al desarrollarse la historia Débora y Yael resultan "mejores hombres que los hombres" en el relato, aventajando a los hombres en sus propios trabajos.

De forma similar, en la parábola de los talentos, se puede ver cómo el Reino de Dios no puede funcionar sin el trabajo de los esclavos y su recaudación de fondos para que tenga éxito. Uno se pregunta si las personas LGBT y otras personas oprimidas son acogidas en congregaciones que están muriendo para proporcionarles sus recursos en orden a la mejora de la iglesia, incluso aunque sean todavía etiquetados negativamente en sermones homófobos. Otra manera de mirar estos textos, sin embargo, podría ser ver a Dios como ayudándonos a construir el Reino de Dios y alentándonos a no dejarnos paralizar por el temor.

Un aspecto problemático del Salmo 123 y de la parábola de Mateo, es la descripción de Dios como un amo de esclavos que o bien los oprime, o bien saca provecho de su trabajo. Aunque sabemos que la esclavitud era parte integrante de las sociedades del antiguo Israel y de la primera iglesia, uno tiene que preguntarse si la adopción de esta imaginería es de ayuda hoy en día.

Sin embargo, expertos en Nuevo Testamento plantean la posibilidad de una lectura liberadora del pasaje, al decirnos que, en su contexto original, las parábolas fueron usadas por Jesús como una crítica al orden social establecido. Esto abre la posibilidad de ver al esclavo con un talento como el que resiste la opresión del sistema y rechaza cooperar en la dura tarea encomendada por el amo. De igual modo, la ausencia de una "parábola de la revuelta del esclavo" en los evangelios, sugiere que una lectura de estas imágenes en clave de resistencia, podría ser la mejor estrategia para las personas LGBT y para otros grupos oprimidos.

Oración inclusiva

Dios de justicia,

gracias por acercarte a nosotros superando líderes y sistemas injustos,

para recordarnos que la justicia es aún una posibilidad en nuestras vidas.

Llévanos, a quienes seguimos tu guía,

a construir comunidades de paz, igualdad y justicia para todos.

Preguntas fieles, perturbadoras

2011-11-05T13:14:00.000+01:00

6 de noviembre de 2011.

Domingo 32º de Tiempo Ordinario (Propio 27). Año A.

Estos textos plantean preguntas perturbadoras. Los pasajes afirman bendición para los de dentro -buena noticia para quienes tienen la suerte de estar ya "dentro". Manténte alerta, sin embargo, como dice Jesús. ¡Estáte atento a cómo estos textos pueden llevarnos a usar el poder de los de dentro, para señalar a otros como excluidos y mantenerlos ahí!

Josué 24:1-3a, 14-25 y Salmo 78:1-7

o Sabiduría 6:12-16 o Amós 5:18-24 y Salmo 70

1 Tesalonicenses 4: 13-18

Mateo 25:1-13

¡Josué 24 es un texto aterrador! El pasaje nos hace preguntarnos: ¿Por qué no recordamos la fidelidad de Dios? (Después de todo, Dios está siempre presente). ¿A qué Dios servimos realmente? ¿Creemos realmente que hay suficiente? Suficiente tierra. Suficiente fe. Suficiente espacio. Suficiente aceite. Suficiente esperanza. Si hay suficiente, ¿por qué vivimos sin creer en la generosa providencia de Dios? Hemos visto los costes de tal incredulidad y de los compromisos asumidos con temor. Hemos visto genocidio, guerras de religión, economías nacidas del esclavismo, y la conversión de otros en chivos expiatorios como las "abominaciones" del mundo.

Hay, en verdad, textos aterradores y que nos hacen ser humildes. Nos invitan a volver a examinar lo que "nuestros antepasados nos han contado". El libro de Josué es una historia revisionista, una nueva narración de la colonización de la tierra desde la perspectiva de quienes ya han experimentado su pérdida.

En Josué 24:1-3a, 14-25, Josué encabeza una reconsagración que identifica la protección de Dios con sus pasadas conquistas militares. Este historiador esboza un telón de fondo sobre el que la tolerancia, el sincretismo, y la mezcla religiosa y racial serán tenidos como violaciones de la fidelidad al pacto, para condenar al pueblo. Hoy las personas LGBT son dolorosamente conscientes de que la fidelidad que aquí se demanda depende del juicio, la separación e incluso la eliminación de los otros. Tristemente, innumerables predicadores y gente religiosa han sintonizado su propio júbilo entusiasta con la melodía de este Dios celoso.

"No las mantendremos ocultas a nuestros hijos", el salmista habla de los hechos gloriosos de Dios en el Salmo 78:1-7. El salmista anima a una enumeración esperanzadora de las obras gloriosas de Dios, que hemos conocido y oído. ¿Qué nos sirve, sin embargo, como evidencia de Dios? ¿Qué nos da testimonio de la fidelidad de Dios cuando nos encontramos desplazados, exiliados o perseguidos? Claramente, nuestra conexión a la tradición -a los santos y héroes que nos han precedido, congregados en un lugares significativos que dan forma a la vida, tales como Siquem, Tesalónica o incluso Stonewall. Nuestra fidelidad depende, de alguna forma, de transmitir a las generaciones venideras estas historias de fe de nuestra liberación .

¿Cuáles son las personas y los sitios significativos de tu pasado que te recuerdan al Dios de liberación y justicia?

Los textos de hoy, sin embargo, introducen una cuestión singular: en esta transmisión, ¿esconderemos los hechos monstruosos perpetrados en nombre de Dios? ¿Daremos testimonio de ellos? ¿Asumiremos la responsabilidad de los mismos? ¿Acaso no es mayor fidelidad -una fidelidad vigilante y arrepentida- elegir no ocultar nuestros pecados a nuestros hijos?

Hoy, se nos llama aún a dar testimonio contra (finalmente por) nosotros. Las comunidades LGBT son un pueblo en camino, no perfecto, y sin embargo con la audacia para hablar en favor de la acogida radical de Dios. No deseamos solo seguridad y paz, sino fidelidad auténtica y participación en el pacto eterno de Dios. Tomamos nuestro lugar entre los antepasados, atreviéndonos a traer nuestras historias enteras -eligiendo decir "sí" al Dios liberador que afirma y rescata. Sin embargo, no podemos parar aquí. Como pueblo de todas las razas, religiones, identidades de género y capacidades, damos testimonio de que los "dichos de antaño" han confundido con mucha frecuencia, la protección de Dios con las victorias de la violencia humana. El exclusivismo ha demostrado, una y otra vez, ser un falso Dios, una falsa seguridad, nacida solamente de nuestros temores arraigados. Debemos siempre estar vigilantes y ser conscientes de esto.

¿De qué manera la tradición y el pasado han sido usados para preservar la desigualdad y la injusticia?

"¡Vigila; manténte despierto!" El cuento de las vírgenes que tienen aceite y las que no, nos mantiene intentando adivinar si nosotros estamos "dentro o fuera" en Mateo 25:1-13. El evangelio de Mateo deja típicamente la cuestión de la inclusión sin resolver. El pasaje nos desafía a cada uno y aquí ¡incluso desafía a los discípulos de Jesús! Más adelante en este mismo capítulo, de modo similar, cavilamos si seremos considerados "ovejas o cabras".

La historia de Mateo, no obstante, nos llama al autoexamen. Se nos invita en este día a poner en cuestión la misma idea de las rígidas categorías del dualismo, y a descubrir el daño que nos han hecho. Las comunidades transgénero, en particular, han soportado el coste de nuestra adicción a categorías de género dualistas y simplistas. Nos resistimos en justicia a la discriminación de Mateo entre los de dentro y los de fuera, pero ¿conservaremos el "aceite" que nos preparará para elegir de otro modo? ¿Cómo elegiremos prepararnos mientras esperamos una comprensión y justicia completas?

¿Alguna vez la división y la separación pueden ser una respuesta fiel? ¿Cuál es la llamada de Dios hoy a los "de dentro" y a los "de fuera"?

Con frecuencia se malinterpreta 1 Tesalonicenses 4:13-18 exactamente junto a las líneas dentro/fuera de triunfalismo y exclusividad que hemos visto en Josué demostrada en Jesucristo. Antes que servir a los propósitos de los triunfalistas, esta palabra pastoral nos exhorta a buscar en la vida de Jesús un modelo de vida resucitada -aunque parcialmente- para el aquí y el ahora.

Como testigos, somos invitados de hecho a estar vigilantes y preparados -a mantener nuestro aceite encendido. ¿Cómo, si no, estaremos preparados para reconocer el rostro de Dios en quienes parecen diferentes, y en quienes viven y aman de un modo diferente al nuestro? Necesitamos estar dispuestos en cuestión de segundos, para demostrar justicia y hospitalidad para todo el puedo de Dios, en el aquí y en el ahora. Esta disposición humilde y abierta, este "aceite" no se sustente ni en la arrogante certeza de que estamos "dentro", ni en el miedo paralizante de que estamos destinados a estar "fuera". Se sostiene por una misteriosa esperanza de que la bondad de Dios está demostrada, es leal y digna de confianza. Los criterios para reconocer esta bondad expresada en el pacto se pueden encontrar en la buena noticia de un arrepentimiento no pervertido por el juicio y la exclusión.

Oración inclusiva

Dios de gracia y amor,

somos testigos de un largo camino, del sufrimiento y de la fidelidad.

Es muy duro estar a la espera de cambios en nuestras vidas y en nuestro mundo.

Es difícil estar a la espera de puertas abiertas, de la igualdad, de la paz.

Durante nuestro tiempo de espera, ayúdanos a estar vigilantes y a ser fieles.

Y cuando crezca en nosotros el cansancio, calma nuestras mentes y nuestros corazones.

Asegúranos tu presencia constante, Oh Dios, y cúbrenos con tu amor sin límites.

Concédenos paz y valor para asumir los desafíos de este día. Amén.

Unos líderes auténticos, un pueblo que discierne

2011-10-29T15:54:00.001+02:00

30 de octubre de 2011

Domingo 31º de Tiempo Ordinario (Propio 26). Año A.

¿Quién habla de parte de Dios? ¿Cómo podemos discernir el auténtico mensaje cuando nos enfrentamos a -o somos tentados por -la condena, la codicia, el estatus y las nociones corrompidas de poder? Los pasajes de esta semana nos proprocionan importantes pistas para responder a cuestiones tan importantes.

Miqueas 3:5-12 y Salmo 43

o Josué 24:1-3a, 14-25 y Salmo 78:1-7

1 Tesalonicenses 2:9-13

Mateo 23:1-12

En una época bombardeada con mensajeros que reclaman hablar de parte de Dios, ¿cómo podemos discernir mensajes que son verdaderamente dadores de vida? Junto con el antiguo salmista y el profeta en Miqueas 3:5-12, clamamos contra el interés propio, la codicia y el miedo que corrompen las motivaciones de los líderes y privan de relaciones sociales de auténtica justicia.

El Salmo 43 da testimonio del permanente poder de las personas y comunidades que claman por la liberación de una condena injusta. Orando para que la verdad y la justicia la guíen (para no ser engañada), la salmista proclama su sitio en el altar de Dios. Ella busca refugio en Dios. Hace esto frente a las injusticias que podrían tentarla a permanecer excluida mientras que lucha por su liberación. Este ejercicio de poder solo puede venir de experiencias que nos conecten con nuestra auténtica dignidad a los ojos de Dios: culto, comunidad y oración. Lejos de retirarse de actuar en el mundo, la salmista nos recuerda el trágico coste cuando cualquiera es sistemáticamente desplazado, despreciado o abandonado en la casa de Dios y en el mundo de Dios.

Las personas LGBT de hoy soportan las cargas exclusivas de una demonización extendida -aislamiento y condenación proveniente de quienes reclaman hablar de parte de Dios. En el capítulo tercero del libro de Miqueas, el profeta clama en contra de aquellos líderes que proclaman la bendición divina sobre la nación mientras roban y desplazan a sus ciudadanos y prójimos. Su codicia -de bienes materiales, de popularidad, recursos de seguridad superficiales- nubla su juicio y confunde la abundancia ganada a expensas de otros con la verdadera paz de Dios. Miqueas sabe que "sobre los [falsos] profetas se pondrá el sol", sobre aquellos cuyos testimonios morales están tan confundidos (verso 6).

Aquellos quienes piensan que pueden apoyarse en Dios, por el contrario se han perdido y han acumulado egoistamente falsa ganancia. Quienes construyen la Sión de Dios, lo hacen con "sangre" e "injusticia" (Miqueas 3:10). ¿Están tentados por una mentalidad del tipo "el fin justifica los medios" en sus instituciones? El texto proporciona claves para las alternativas de Dios: justicia, equidad y servicio auténtico que no esté pervertido por el interés propio. Lleno de un Espíritu diferente, con espíritu de justicia y valor, Miqueas se atreve a decir la verdad sobre las consecuencias de tal injusticia y falta de equidad: la inminente pérdida de la revelación de Dios y la ruina de su comunidad.

¿Cómo es bendecido el Cuerpo de Cristo por los dones de las comunidades LGBT cuando viven su vida juntos en autenticidad y dependencia de Dios frente a los mensaje de condena? ¿Cuándo y dónde podríamos, como Miqueas, demandar un liderazgo en la iglesia y en la sociedad orientado verdaderamente hacia la justicia?

Quizá 1 Tesalonicenses 2:9-13 nos recuerda la pregunta de si el liderazgo auténtico busca dominar o nutrir. La imaginería de específica de paternidad masculina (verso 11) en su papel de plantador de la iglesia, nos trae a la mente las ideas arraigadas de nuestra tradición acerca del liderazgo como dominación. Sin embargo, Pablo habla de impulsar, alentar e interceder ante una iglesia familiar que se enfrenta al desánimo, la falta de confianza en sí misma y el temor.

Por todas partes en 1 Tesalonicenses, Pablo se compara con una nodriza y a ellos con un niño a su cargo (1 Tesalonicenses 2:7). Se nos recuerda, además, que no está solo en las labores del Evangelio -y tampoco nosotros lo estamos. Pablo recuerda a los Tesalonicenses "nuestra labor" y dice "damos gracias a Dios" (verso 13). Cuando hace valer su autoridad al pasar a los ánimos y las exhortaciones, Pablo no lo hace apelando a su cargo, al miedo o a la autorización divina, sino al servicio, a la relación y a una vida piadosa. Quizá es esto por lo que los tesalonicenses aceptaron lo que habían escuchado como verdadera Palabra "de Dios" y no como una simple comunicación humana (verso 13). Sin embargo, la comunidad debe seguir discerniendo tanto la naturaleza de su propio sufrimento, como sus respuestas a la palabra de Dios.

Como los versos que siguen al pasaje de 1 Tesalonicenses, el evangelio en Mateo 23:1-12 ha sido también malinterpretado como apoyo al antisemitismo. Cuando miramos fielmente y de cerca al contexto social del pasaje, reconocemos que la crítica de Jesús a los líderes religiosos de sus días no es una crítica cristiana de los judíos. Vemos en este pasaje el desafío permanente de pedir, a todos los líderes, que sean auténticos y responsables de sus acciones justas o injustas.

También recordamos que nosostros somos todos líderes de alguna forma. La llamada a la autenticidad incluye aquí practicar lo que predicamos, purificando las motivaciones de nuestro corazón para el ministerio público, y viviendo en relaciones de mutualidad. Cuando hacemos esas cosas, nos colocamos en un lugar humilde, recordando qu Jesús dijo: "todos sois hermanos" (veso 8). Esta es la senda que evita la imposición de nuestras cargas y necesidades sobre otros de quienes somos responsables. Esta es la senda para ocupar la cátedra de Moisés (sea cual sea el papel de líder al que hayamos sido llamados), como si estuviéramos sobre el suelo sagrado de la zarza ardiente. Allí, escucharemos de nuevo la llamada del Libertador a ser agentes de justicia y no necesitaremos ser ni más ni menos que nosotros mismos.

¿En qué situaciones eres llamado a ser líder? ¿Cómo afecta pensar en ti como "hermano" cuando disciernes o buscas declarar la voluntad y el camino de Dios? ¿Cómo y cuándo sabes hablar o actuar por la justicia de Dios?

Vivimos en un momento en el que los carteles de "Todos son Bienvenidos" se cuelgan fuera de muchas iglesias. Con demasiada frecuencia, sin embargo, estos carteles son solo trucos de mercado cuando las iglesias no ofrecen verdaderamente la hospitalidad de Dios. Hay un gran contraste entre la invitación abierta, y la posición de la congregación o denominación en su política de ordenación o en su trabajo por la justicia. ¿Dónde está la autenticidad en esta política de autopromoción? Vivimos en un momento en el que los líderes tanto de la iglesia como de la sociedad pueden pedir a gritos su porpia aceptación, prestigio, ganancia material y popularidad, y decir culaquier cosa que les proporciona esta seguridad. Los creyentes que hacen esto, nublan su discernimiento de la revelación de Dios y se arriesgan a la ruina comunitaria. En las vidas auténticas, el ejercicio del poder y la justicia van de la mano.

Oración inclusiva

Oh Dios, tantas voces demandan nuestra lealtad.

Voces de autoayudo, voces nacionalistas,

voces de domincción y voces de resentimiento-

ellas proclaman: "Así dice Dios".

Sin embargo, tú eres el Dios de los profetas:

Amós e Isaías, Isabel y Ana,

Natán y Elías, las hijas de Felipe y la mujer de Corinto.

Concédnos la gracia de oír todas esas voces con oídos responsivos.

Concédenos la sabiduría de discernir las voces verdaderas de las superficiales,

de las que se sirven a sí mismas, de las engañosas.

Concédenos la gracia y la sabiduría de prestar atención a las voces

que señalan hacia tu camino y tu comunidad.

En el nombre de Cristo -y por nuestro bien y por el bien del mundo- te lo pedimos.

Amén.

Recordar el pasado para el futuro

2011-10-21T20:31:00.000+02:00

23 de octubre de 2011

Domingo 30º de Tiempo Ordinario (Propio 25). Año A.

La obra y la tarea del pueblo de Dios que nos precedió, continúan en nosotros y en las futuras generaciones. El gozo está en trabajar y vivir como parte de una comunidad de amor.

Deuteronomio 34:1-12 y Salmo 90:1-6, 13-17

o Levítico 19:1-2, 15-18 y Salmo 1

1 Tesalonicenses 2:1-8

Mateo 22:34-46

Tanto Deuteronomio 34:1-12 como 1 Tesalonicenses 2:1-8, recuerdan momentos pasados en la historia de sus movimientos. Moisés nunca entró en la Tierra Prometida, pero Dios le permitió contemplar el país desde un lugar elevado. El Deuteronomio dice que Moisés murió, pero más tarde la tradición judía sugiere que solamente partió hacia el reino celestial, pasando el liderazgo a una nueva generación. Sean las que sean las hazañas de Josué, Moisés es siempre el gran profeta de bendita memoria: "Y nunca más se levantó profeta en Israel como Moisés" (Deuteronomio 34: 10).

En la lectura de la epístola de 1 Tesalonicenses de hoy, Pablo no ha muerto aún, sin embargo su ministerio itinerante requiere que deje a los tesalonicenses por nuevos campos de misión. Un signo característico del ministerio de Pablo está relacionado su compromiso de mantener lazos con las iglesias que ha fundado. Deseoso de conocer cómo les va a los discípulos de Tesalónica, Pablo ha enviado a Timoteo para que lo compruebe (1 Tesalonicenses 3:1-3). En 1 Tesalonicenses 2:1-8, Pablo recuerda la calidad de su ministerio entre ellos. Nunca con adulación, nunca con codicia, poniendo el ministerio entre los tesalonicenses por encima de su propio prestigio, Pablo vivió entre ellos como una nodriza que cuida de sus pequeños. Al recordarles a los tesalonicenses su ministerio, Pablo busca fortalecer su relación actual.

Los movimientos de liberación necesitan ocasionalmente recordar sus comienzos. En nuestras comunidades LGBT, ¿quiénes fueron los primeros héroes que reclamaron su lugar entre las comunidades de fe? ¿Quiénes se situaron junto a ellos como aliados? ¿Cómo encarnaron estos héroes su fidelidad, y cómo vivieron la compasión entre las personas excluidas de la bendición de la iglesia?

De vez en cuando, los movimientos de liberación sacan beneficio de contar y recordar sus historias. Por otra parte, tanto Deuteronomio 34:1-12 como 1 Tesalonicenses 2:1-8 plantean un peligro para la acción liberadora. Ambos textos pueden alimentar una imagen exagerada del héroe, al celebrar el liderazgo singular (masculino) mientras desatiende las luchas de la comunidad más amplia. Amablemente, 1 Tesalonicenses da la pista para recordar el pasado de otra manera. La imagen de Pablo como una nodriza alimentando a sus chiquillos socava las vanas aspiraciones heroicas. Esta función de nodriza era llevada a cabo con frecuencia por esclavos. Requería cuidado de los niños sin esperanza razonable de ganancia personal o recompensa. Berverly Roberts Gaventa se ha dado cuenta del hecho sorprendente de que Pablo describe su ministerio en términos maternales (más que paternales), cuando se refiere al proceso de alimentar congregaciones [ver su Our Mother Saint Paul (Louisville: Westminster John Knox, 2007)]. Al recordar su propio ministerio, Pablo celebra la respuesta de fidelidad de los propios tesalonicenses (1 Tesalonicenses 1:6-10).

Los pasajes del Deuteronomio, 1 Tesalonicenses y Salmo 90, todos ellos nos recuerdan que el movimiento hacia la Tierra Prometida siempre será un viaje. Pablo, Moisés Miriam, las Marías y otras personas de justicia que nos precedieron, prepararon el camino para las futuras generaciones de fe. Sus luchas y nuestras tareas actuales por la justicia de Dios en este mundo, pudiera ser que no estuvieran acabadas ni pudiéramos saborear sus frutos en el tiempo de nuestra vida. Este trabajo, sin embargo, abre puertas para aquellos que vendrán tras nosotros: "¡Haz que tus obras se manifiesten en tus siervos, y que tu gloria repose sobre sus hijos!" (Salmo 90:16).

Al recordar a los héroes de nuestra fe, ¿qué imágenes podríamos emplear para enfatizar la iniciativas comunitarias más que a héroes singulares? ¿De qué signos de esperanza por la justicia, entre los líderes de las generaciones más jóvenes, somos testigos?

Los relatos del Evangelio incluyen muchos pasajes que describen "pruebas" contra Jesús. Estas no son conversaciones teológicas carentes de interés, sino auténticas disputas públicas. Mateo 22:34-46 cuenta dos de dichos momentos. La respuesta de Jesús a la pregunta de cuál es el "mayor mandamiento" no es una novedad; la encontramos en otras tradiciones judías antiguas (ver Levítico 19:18 y Deuteronomio 6:5). Con frecuencia los cristianos enfatizamos la singularidad de Jesús -negando su solidaridad con la sabiduría judía más amplia y con las prácticas de las comunidades que lo apoyaban y lo seguían. El resumen de la ley que hace Jesús complementa el amor a Dios con el amor basado en la comunidad. Amar a Dios no es una cuestión de virtud individual sino que crece junto con el amor entre los "próximos".

Los momentos de conflicto público tienen el efecto desafortunado de reducirse a cuestiones de prestigio personal. Las personas que hablan en favor de la justicia, afrontan con frecuencia acusaciones públicas, encontrándose ellos mismos en una situación de autodefensa. Pueden aprender del ejemplo de Jesús, llegando a ser mordaz cuando se necesita (Mateo 22:45). Sin embargo, estos momentos vienen acompañados de otras tentaciones.

¿Cómo pueden los activistas de la liberación defenderse a la vez que mantienen su cimiento en las comunidades que nos requieren?

El evangelio de Mateo no ofrece una respuesta adecuada a esta pregunta. Sin embargo, insiste en que el ministerio de Jesús no conduce a la heroicidad individual sino a la comunidad. El pueblo de Jesús experimenta la continua presencia de Cristo en medio de él (Mateo 18:20; 28:20).

Oración inclusiva

Oración por el liderazgo (en el día de la elección o en cualquier otro momento) por Joan D. Chittister, OSB

Danos, oh Dios,

líderes cuyos corazones sean tan anchos

que acompasen la respiración de nuestras propias almas

y danos almas tan fuertes

que podamos seguir a los líderes de visión y sabiduría.

Al buscar a un líder,

permítenos que busquemos

algo más que nuestro propio desarrollo

-aunque esperemos desarrollo-,

algo más que nuestra propia seguridad

-aunque necesitemos seguridad-,

algo más que la satisfacción de nuestros deseos-

aunque deseemos muchas cosas.

Danos líderes

que nos conduzcan a la virtud,

sin buscar imponer nuestro tipo de virtud

a la virtud de otros.

Danos un gobierno

que fomente el avance

de este país

sin tomar los recursos de otros

para apropiárnoslos.

Danos suficiente visión interior

para elegir como líderes a quienes sepan distinguir

fortaleza de poder,

crecimiento de codicia,

liderazgo de domino

y grandeza real de las trampas de la gradiosidad.

Confiamos en ti, gran Dios,

para que abras nuestros corazones a aprender de aquellos

a quienes tú hablas en lenguas diferentes

y a respetar la vida y las palabras

de aquellos a quienes has confiado

los bienes de otras partes del mundo.

Te suplicamos, gran Dios,

que nos des la visión como pueblo

para conocer en dónde reside el auténtico liderazgo global,

para procurarlo con diligencia,

para reclamarlo para proteger los derechos humanos

para todos y todas en todas partes.

Te pedimos estas cosas, gran Dios,

con mentes abiertas a tu mundo

y corazones que confían en tu eterno cuidado.

Amén.

Ver Fellowship of Reconciliation. Usado con permiso [adaptación].

La formidable santidad de Dios

2011-10-16T00:18:00.000+02:00

Sábado 16 de octubre de 2011

Domingo 29ª de Tiempo Ordinario. Año A.

La santidad de Dios emana a través de todos los pasajes de la Biblia de hoy, animándonos a darnos cuenta del poder y la protección que Dios brinda a quienes buscan la justicia.

Éxodo 33:12-23 y Salmo 99

o Isaías 45:1-7 y Salmo 96:1-9, (10-13)

1 Tesalonicenses 1:1-10

Mateo 22:15-22

Tanto en Éxodo 33:12-33 como en Tesalonicenses 1:1-10 hay tensión entre la gloria de Dios y la capacidad de la comunidad para mantener esa visión. Incluso aunque, como Moisés y los perseguidos en Tesalónica, haya ocasiones en las que nos deleitemos en la calidez y el resplandor de esta santidad; sin embargo, tales momentos de singular revelación requieren las luchas de la fidelidad del día a día. Éxodo tiene la visión de un momento en el que la comunidad se resiste a continuar su nuevo sendero. ¡El nuevo camino asusta tanto que la comunidad no puede soportar su plena revelación!

¿Hay momentos en la vida LGBT en los que la plenitud de lo que Dios nos depara es demasiado para que la sobrellevemos?

En 1 Tesalonicenses, Pablo celebra el fiel coraje de una comunidad que ha abrazado esta nueva visión. Usa un lenguaje fuerte para hablar de su fidelidad. Sin embargo, incluso ese momento de visión singular requiere mantenimiento. Pablo escribe para mantenerse en contacto con los Tesalonicenses -para mantener viva la visión: "seguid progresando en el modo de vivir que agrada a Dios" (1 Tesalonicenses 4:1).

En Éxodo 33:12-23, Dios aún está ofendido con el pueblo por la creación del becerro de oro y, por consiguiente, elige no viajar en medio de ellos por el temor a que una nueva provocación conlleve un castigo. El Santo entrará en la Tienda del Encuentro para hablar con Moisés, pero solo después de que una nube envuelva la tienda y mantenga sus conversaciones en privado. Moisés no ve conveniente la distancia impuesta entre Dios y el pueblo hebreo y, una vez más, intercede. Argumenta que si Dios no está dispuesto a hacerse presente en medio del pueblo, no tiene sentido enviarlos a la Tierra Prometida.

Aunque Dios deja claro que lo que le pase a este pueblo de dura cerviz está solo en manos de Dios: "Porque soy misericordioso con quien quiero ser misericordioso, y soy clemente con quien quiero ser clemente" (verso 19), Dios transige como favor a Moisés, quien ama a este pueblo. A Moisés se le da una visión especial de la gloria de Dios cuando es elevado y puesto a salvo en una roca; Dios cubre sus ojos con una mano para protegerlo de la visión de su rostro, y pasa junto a Moisés en toda su gloria.

Dios no trata de esconderse de Moisés. Por el contrario, Dios está ofreciendo a Moisés una oportunidad de gustar ampliamente su Santidad y su poder. Es un gesto íntimo que deja a Moisés con un rostro que brilla tanto que debe ser cubierto (ver Éxodo 34). Dios protege a Moisés de la plenitud de su santidad incluso aunque sea algo bello y formidable. Algunas cosas son demasiado abrumadoras para experimentarlas o pueden inadvertidamente herirnos, aunque sean bellas. Por ejemplo, en nuestra comunidad se ha comprobado que, en algunos contextos, irradiar la gloria de nuestras relaciones es mortal. Hemos tenido que decidir cuándo y dónde es seguro ser honesto sobre a quién amamos, y dejar que nuestro amor brille en toda su gloria.

¿Cuándo has sentido la necesidad de esconder la gloria de tu relación para preservar tu seguridad? ¿Cuándo es apropiado o no hacerlo?

Tras el escudo que Dios levanta para proteger a Moisés hay una intensa gloria. Es importante recordar que el que la gloria a veces esté escondida para protegernos, ¡no significa que Dios no esté presente! Dios está con nosotros en todas nuestras luchas contra la injusticia y bendice la santidad de nuestras relaciones, incluso cuando la Iglesia no lo haga.

Isaías 45:1-7 se dirige al pueblo en el exilio que espera regresar a Jerusalén -estar de vuelta en casa. La santidad y la protección de Dios brillan bajo la forma de Ciro, siervo de Dios, el nuevo gobernante de Persia. Ciro ha abierto la puerta para que los exiliados vuelvan a Jerusalén y reconstruyan el Templo. Los versos 1-7 representan parte de un oráculo de celebración por la entronización de este gobernante ungido, cuya mano derecha Dios ha tomado como símbolo de su aprobación.

¿Cuándo te has sentido exiliado del hogar o de los lugares que son santos para ti? ¿Cómo allanará Dios el camino para tu regreso a este lugar santo?

De nuevo, la gloria de Dios se da a conocer, aunque esta vez a través de las acciones de un gobernante que allana las montañas, despoja de sus ropajes a los gobernantes opresores, rompe las puertas de bronce y las barras de hierro que restringen la libertad. El profeta, como Moisés en Éxodo 33, reconoce que la gloria está a veces escondida: "te entregaré tesoros escondidos y te daré a conocer recónditos secretos" (verso 3). Dios está presente incluso cuando no lo vemos. Isaías nos recuerda, como todos los textos de esta semana, que solo Dios es glorioso.

El Salmo 99 y el Salmo 96 1-9, (10-13) son salmos de entronización que celebran la presencia santa y estremecedora de Dios en la montaña rodeado de querubines, y el pueblo situado ante el escaño de sus pies. "Sea alabado su nombre grandioso e imponente" (Salmo 99:3). La necesidad de alabar a Dios es porque se enfatiza su santidad: "¡Grande es el Señor y digno de alabanza" (Salmo 96:4). Dios habla a su pueblo desde una columna de nube que les protege de ser arrollados y dañados al ver la plenitud de la gloria de Dios. Estos salmos destacan que Dios es poderoso y justo, y está aquí por todos nosotros, pero espera de nosotros que vivimos según la ley, que es santa

¿Cuándo te has sentido protegido de la plenitud de la gloria de Dios?

Pablo, Silvano (Silas) y Timoteo envían la carta de 1 Tesalonicenses a esta comunidad de fe elegida, que ha sufrido grandemente a manos de los perseguidores. En 1 Tesalonicenses 1:1-10, la santidad de Dios brilla a través de Tesalónica y a lo largo y ancho de Macedonia, y aún más allá, a causa de su espíritu gozoso en medio de la injusticia y porque esta comunidad imita a los discípulos y a Jesucristo. Como Tesalónica, las comunidades LGBT han sido perseguidas con frecuencia. Esta carta nos sirve de recordatorio de que la manera como lidiamos con la persecución, repercute en nuestra relación con el Santo. Cuando nos enfrentamos a la opresión, se afirma la hospitalidad (verso 9) y se presenta como ejemplo. Sin embargo, responder al odio con santidad y hospitalidad es muy difícil de hacer.

¿En qué momento has respondido al odio con santidad? ¿Cómo repercutió este comportamiento en la situación?

La cuestión en Mateo 22:15-22 es sobre gloria -la del César contra la de Dios. ¿Qué pertenece al César? ¿Todo? Entonces, ¿qué queda para César cuando uno le da a Dios lo que es suyo? Jesús fue puesto en medio de una situación artificial, que afectaba al pago de impuestos requerido de todos los ciudadanos por el gobierno romano. Los fariseos y los herodianos, no judíos de Idumea, intentan presentar a Jesús como traidor a Roma, preguntándole si era una violación de la ley judía pagar impuestos al emperador. Jesús hábilmente les devuelve el problema, evitando la trampa. El honor del César y la santidad que se representa en sus monedas no tiene poder real a ojos de Jesús, así que pueden pagarse. Sin embargo, la gloria de César es aparente en todas partes -materialismo, patriotismo, conformismo. ¿Dónde está la visión de la gloria de Dios?

El dominio de César, uno mundano y opresivo, no representa el reino de Dios -uno basado en la justicia y la equidad para todas las personas. El reino de Jesús brilla con la santidad de quienes llevan vidas santas.

¿Quiénes son aquellos que encarnan la gloria radiante de Dios? ¿Cuándo has encarnado al Santo?

Oración inclusiva

Santo Dios,

Tú pasas ante nosotros con gran resplandor.

Tú solo eres Dios y Santo es tu nombre.

Que un brillo de tu gran Santidad nos encienda

para que podamos hacer brillar tu amor sobre las profundidades de la injusticia.

Danos fuerza y poder para hacer tu trabajo y

danos la seguridad de que tu permaneces con nosotros bañándonos en tu gran Luz.

Conservar la credibilidad ante el mundo

2011-10-08T23:47:00.001+02:00

9 de octubre de 2011

Domingo 28 de Tiempo Ordinario. Año A.

Moisés apela a la reputación de Dios y a lo que le habría de parecer al mundo, si Dios borrara del mapa al pueblo que rescató de Egipto. Aunque podría haber alguna satisfacción en la aniquilación del pueblo hebreo, tal venganza rebajaría la credibilidad de Dios ante el mundo.

Éxodo 32:1-14 y Salmo 106:1-6

o Isaías 25:1-9 y Salmo 23

Filipenses 4:1-9

Mateo 22:1-14

¡En Éxodo 32:1-14, Aarón es un líder religioso con suerte! Elegido por Dios para trabajar con Moisés, es a través de su linaje como todos los sacerdotes servirán a Israel, como intercesores, por todas las generaciones. Aarón acompañó a Moisés, y fue testigo de primera mano de la fuerza y la soberanía de Dios frente a la crueldad del faraón. Sabía que estaba en presencia del único Dios verdadero. Sin embargo, Araón fue débil: demasiado dispuesto a sucumbir a la voluntad de los hebreos que, en el desierto, se impacientaban con la ausencia Moisés, mientras Moisés recibía la Torah en el Monte Sinaí (Horeb en el Salmo 106).

En vez de reafirmar al pueblo en la fidelidad de Dios, Aarón recoge sus joyas, las funde y las moldea en un becerro de oro (el animal de culto del dios cananeo Baal, adorado en la víspera de las primeras lluvias de invierno, tan vitales para las cosechas de la zona). Aaron construye un altar, ofrece sacrificios al ídolo y dirige al pueblo en una enorme juerga en honor de su creación. Dios, mirando a este pueblo infiel e impaciente, se enoja y amenaza con matar a todos a excepción de Moisés. Dios salvaría a Moisés para guiar a todo un nuevo pueblo. ¡Suena razonable!

Moisés, que tiene poco que ganar con lo que hace a continuación, implora a Dios que reconsidere su decisión. Apela a la reputación de Dios y a lo que le parecería al mundo que Dios borrase del mapa al pueblo rescatado por él de Egipto. Aunque podría haber alguna satisfacción en la aniquilación del pueblo hebreo, tal venganza rebajaría la credibilidad de Dios ante el mundo.

Dios entiende lo que significa la reputación y procura mantener una buena (ver Éxodo 20:7, 24). Usar el nombre de Dios en vano para propósitos de dudosa reputación se castiga con la muerte. La intercesión de Moisés toca la fibra sensible, y Dios transige y permite al pueblo vivir y continuar hacia la Tierra Prometida. Para bien o para mal, tener una buena reputación concurre con la consecución de cambios positivos en la comunidad y con la continuación hacia la Tierra Prometida.

¿Quiénes son algunos de los "nombres" importantes dentro de las comunidades LGTB y cómo ha colaborado su reputación a un cambio positivo por la igualdad sexual? ¿Quiénes son las personas que interceden entre la comunidad LGBT y el resto del mundo y qué efectivas son?

El Salmo 106 es considerado usualmente un lamento para la renovación del pacto. Este salmo sirve como una confesión del pecado nacional, vuelve a narrar el suceso del becerro de oro y establece un contraste entre un Dios de perdón y un pueblo rebelde. El pueblo olvidó las grandes obras de Dios y su reputación y pecó: "Cambiaron la gloria de Dios por la imagen de un buey que come hierba. Olvidaron a Dios, su Salvador, que había hecho grandes obras en Egipto, obras maravillosas en el país de Ham, y obras asombrosas en el Mar Rojo" (versos 20-22).

El Salmo 23 es una canción de confianza de un adorador que da gracias por la liberación de sus enemigos humanos. Puede ser leído como una celebración de la relación íntima entre el salmista y Dios. Adonai es mi pastor que me hace recostar en verdes pastos, me conduce junto a aguas tranquilas y restaura mi alma "por el amor de su nombre". Dios quiere que todos sepamos cómo nos ama y nos cuida. Cuando estemos en presencia de nuestros enemigos, Dios nos cubrirá con tanto aceite que todos sabrán que somos ungidos y elegidos por Dios, y que hemos elegido a Dios.

Dios no se preocupa solo de su propia credibilidad ante el mundo. En Isaías 25:1-9, mientras se celebra la futura destrucción por parte de Dios de la ciudad injusta e infiel, el profeta alaba a Dios por ser refugio de los pobres y necesitados que ahora cantan la gloria de Dios. ¡Aún hay más! Dios no solo enjuga las lágrimas vertidas por los oprimidos, Dios quita la afrenta del pueblo que ha sido avergonzado por los opresores (verso 8).

¿Cuándo nos hemos sentido avergonzados por la cultura dominante por vivir y amar como Dios nos ha creado? ¡El profeta Isaías promete un mundo donde no seremos avergonzados por ser quien somos!

La importancia de una buena reputación se enfatiza en Filipenses 4:1-19. Se rumorea que Evodia y Síntique, líderes de dos iglesias domésticas separadas en Filipo, están poniendo en peligro el nuevo movimiento cristiano por su enemistad. ¿Quién quiere unirse a un grupo tan virulento? Pablo apela a una nueva reputación basada en la alegría de Cristo: "Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez digo: !!Regocijaos! Vuestra gentileza sea conocida de todos los hombres" (versos 4-5a). En otras palabras, actuad como Cristo lo hubiera hecho con vosotros. El término griego traducido como "gentileza"puede también significar "corrección", "cortesía", o "amabilidad". Todas estas traducciones indican un espíritu cariñoso, especialmente el espíritu que debería resultar de una relación con Cristo (como el que hay entre el salmista y Dios en el Salmo 23) en la que todas las necesidades quedan satisfechas: "Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias" (verso 6). La iglesia en conflicto está arruinando a Cristo y la reputación de su movimiento, de tal forma que es difícil decir qué diferencia hay entre quienes son seguidores de Cristo y quienes no lo son.

Filipenses 4:1-9 combina una llamada a la reconciliación con una exhortación a la esperanza. Parece extraño que Pablo dijera a la iglesia de Filipo que regocijarse y vivir más allá de toda ansiedad. Después de todo, ¿podemos realmente elegir regocijarnos? ¿Tenemos control sobre nuestra ansiedad? Pablo no basa su exhortación en nuestra capacidad de sentirnos gozosos y en calma. Él la basa en la auténtica naturaleza de Dios, que es Dios de paz. La espiritualidad de Pablo no va de "el poder del pensamiento positivo". Es el testimonio de un prisionero que abre su espíritu a la presencia de Dios.

¿Cuándo en medio de tu opresión te has soltado y te has abierto a la presencia de Dios?

En Mateo 22:1-14, debe haber sido difícil para el novio, hijo del rey, tanto como para el rey, que los invitados a la boda rechacen la invitación primera y después maten a los siervos cuando traen una segunda. Dicho comportamiento por parte de la familia y amigos es ya bastante embarazoso, pero desde el tema que nos ocupa está dañando descaradamente la reputación de hospitalidad del rey. Como resultado de su rechazo a asistir, se envían tropas que destruyan a esos súbditos insubordinados y sus propiedades. El rey entonces envía al resto de los siervos a invitar a cualquiera en las calles que quiera venir a la boda, "bueno o malo". La sala se llena de juerguistas y se salva la reputación del rey. Sin embargo, de alguna forma un invitado es capaz de colarse en la celebración sin vestir el traje adecuado, otra muestra de descortesía dirigida al rey y a la familia real. El invitado es arrojado al lugar donde "será el lloro y el crujir de dientes". Muchos son invitados a participar en su reino, pero eligen rechazarlo a pesar de la reputación de justo y equitativo de Dios. Por ejemplo, cuando personas amantes de las comunidades LGBT son rechazadas de las iglesias principales y declaradas no amadas por Dios ni por Cristo, la reputación de Dios es echada a perder, la invitación de Dios a "todas las personas" frustrada.

¿Cómo ha dañado o ayudado la iglesia a la reputación de Dios como un Dios cariñoso y justo, particularmente en relación a la aceptación de las comunidades LGBT?

Esta parábola tiene la visión de una comunidad que vive en celebración -y pasa a juicio a comunidades que no se preparan para las fiestas de boda. ¿Cómo tendrían las comunidades oprimidas por la pobreza, la decadencia, el abandono y la discriminación responder a dicho mensaje? Una vez más, la alegría prefabricada no nos lleva a ninguna parte. La vacía palabrería positiva propia convence solo por un rato. Nuestra celebración debe encontrarse en el camino de Jesús, que invita apasionadamente a todas las personas al banquete. Esa pasión por incluir "tantos como puedas encontrar", revela el deseo de Dios de nuestra inclusión y nuestra celebración.

Oración inclusiva

Dios de Moisés, Miriam y Aarón,

de Evodia y Síntique,

ayúdanos a vivir existencias de justicia y amor que sean dignas de tu gran nombre.

Cuando estemos ansiosos, recuérdanos el maná que tú provees

para tu pueblo en medio del desierto.

Cuando comencemos a crear becerros de oro, recuérdanos que eres tú

quien derrota al faraón y a otros llenos de odio por los oprimidos.

Tú solo eres nuestro Dios, ningún otro.

Como pueblo de tu nombre, ayúdanos a darte honra. Amén.

Llamados a recordar quiénes y de quién somos

2011-10-01T13:42:00.000+02:00

2 de octubre de 2011

Domingo 27º de Tiempo Ordinario (Propio 22). Año A.

Aunque la Biblia está llena de ejemplos de un Dios cariñoso que nos acepta tal como somos, las lecturas de esta semana nos recuerdan que el Evangelio no siempre es "sensiblero". Parte del amor de Dios por la creación implica hacernos reponsables, a nosotros y nuestras comunidades, de comportamientos justos y según derecho.

Éxodo 20:1-4, 7-9, 12-20 y Salmo 19

o Isaías 5:1-7 y Salmo 80:7-15

Filipenses 3:4b-14

Mateo 21:33-46

Truenos, rayos, el humo del Monte Sinaí y el fuerte sonido del shophar, el cuerno de carnero, después de la entrega de los Diez Mandamientos en Éxodo 20 proclama la soberanía de Dios. Añade a tan dramática revelación la canción de Dios sobre la viña díscola (Israel) en Isaías 5, de la que se hacen eco los Salmo 19 y 80, o el juicio hecho a los arrendatarios (los líderes religiosos) que desafían la autoridad de Dios en Mateo 21. Hasta el esfuerzo de Pablo en Filipenses 3 para alcanzar la meta del cielo -que solo viene por la gracia de Dios y no por el propio trabajo de Pablo- proclama la soberanía de Dios. Todos estos textos se alían para dejar claro que solo Dios tiene el dominio y que se requieren ciertos comportamientos por nuestra parte para estar a favor de Dios y ser parte de su reino.

Nuestro temor a enjuiciar puede hacernos sentir incómodos con tales textos y puede hacer que los descafeinemos. Pero está claro: Dios nos recuerda que todo el mundo le pertenece y que somos arrendatarios solo por un tiempo determinado.

El jefe Seattle de la tribu Suquamish comprendió este concepto. El jefe declaró en un discurso de 1848: “Sabemos esto: la tierra no pertenece a la humanidad; la humanidad pertenece a la tierra. Sabemos esto: todas las cosas están conectadas como la sangre que une nuestra familia. Todas las cosas están conectadas” [Ver Vandana Shiva, Democracia, justicia, sostenibilidad y paz mundial (Cambridge: Sound End Press, 2005), 1]. Como personas de fe, sabemos racionalmente que Dios es el propietario de la tierra y de todas las cosas sobre ella, ¡pero, sin embargo, aún queremos apropiarnos de una parte de la misma! La ley se considera en el antiguo Israel, y en el judaísmo contemporáneo, un regalo que instruye a la comunidad sobre cómo habitar pacíficamente en un mundo que pertenece a Dios y del que todos somos usufructuarios por igual.

¿Qué situaciones o experiencias te han recordado que Dios está al cargo? ¿Cómo te las arreglas con esto?

El Decálogo (Éxodo 20:2-27; Deuteronomio 5:5-21) se da al pueblo con el fuerte mensaje de que estos mandamientos no son para saltárselos a su antojo. El Dios de Israel es sagrado, el único Dios, y debería ser tratado con el mayor respeto. Se pide a todos que consagren un día (Sabbath) para honrar la santidad de Dios y para recordar de quién somos. Más aún, los mandamientos al prohibir la falta de respeto a los mayores, el asesinato, el adulterio, el robo, la mentira y la codicia, promueven una atmósfera de justicia y comportamiento equitativo que conduce a una comunidad en paz. La ley proporciona un orden y nos recuerda que Dios no ha creado una alianza caprichosa con su pueblo. Jesús resume la ley en sus mandamientos de amarnos unos a otros como a nosotros mismos y amar a Dios con todo nuestro corazón, alma y mente. Dios da esta ley con toda autoridad -tanto que el pueblo tiene temor de no seguirla. ¡Sin embargo, les lleva tan poco tiempo olvidarse de ella!

En la época en que Isaías de Jerusalén, un profeta del siglo VIII a.C., comienza su labor, el liderazgo en Jerusalén se ha corrompido, así como el pueblo. La relación de Israel comienza sólida, como refleja la canción del amor de Dios cantada a Israel, la viña (Isaías 5). El autor compara las opciones tomadas por el pueblo de Judá con una viña que fue plantada con vides escogidas, con la esperanza de que la cosecha fuera también de alta calidad. Cuando las vides maduraron solo produjeron uvas silvestres (literalmente podridas o apestosas) completamente inservibles para hacer vino. La canción de amor se vuelve amarga cuando el pueblo de Dios rompe la alianza y no practica la justicia (mishpat) y la equidad (tsedekah) en el país. Algunos dentro de la comunidad están bien atendidos y tiene mucho, mientras que otros luchan por sobrevivir -un resultado obvio de la violación de la ley de Dios. Se esperaba justicia y equidad. Sin embargo, ahora, como vemos en el verso 7, el pueblo será castigado con derramamiento de sangre (mishpah). Ahora el pueblo clama (tse'aqah). Incluso dentro de las actuales comunidades LGBT donde la justicia y la equidad son centrales, algunos tienen más poder que otros y cada uno de nosotros debe vérselas con problemas dentro de nuestras propias comunidades.

¿Dónde están las injusticias dentro de la comunidad LGBT? ¿Tienden algunos a "apropiarse" del grupo más que otros? ¿Cómo podemos llegar a estar más centrados más en nuestras responsabilidades contraídas en la alianza?

El Salmo 19 y el Salmo 80:7-15 nos recuerdan las acciones salvíficas de Dios en Egipto y celebra la ley dada por Dios al pueblo como un regalo. El Salmo 19 reafirma la perfección de la ley de Dios y cuán vital es guardarla, haciendo énfasis en la gran recompensa para quienes viven según ella. Conociendo los límites del género humano, ambos salmos buscan misericordia por la ruptura de la ley de Dios. Recurriendo a la imagen de la viña de Isaías 5, el salmista exclama: "Dios de los ejércitos, ¡vuélvete a nosotros! Desde el cielo dígnate mirarnos, y reconsidera; ¡ven y ayuda a esta viña! ¡Es la viña que plantaste con tu diestra! ¡Es el renuevo que sembraste para ti!" (Salmo 80:14-15).

La parábola de los arrendatarios malvados en Mateo 21, continúa con el tema del juicio y comienza con un resumen de Isaías 5. Como se revela en esta historia, incluso quienes se autoproclaman pueblo de Dios alguna que otra vez matan a los mensajeros de Dios. Los miembros de las comunidades LGBT y sus amigos no necesitan recordatorio. El rechazo de la iglesia a voces nuevas no solo ejerce violencia sobre quienes son rechazados, supone también un gran coste para la iglesia misma. Sin embargo debemos ser cautos con esta parábola. ¿No podría dañar nuestras almas también? Siempre que ansiemos ser testigos del cumplimiento de la parábola con la desaparición de las comunidades cerradas y opresivas, teñimos nuestra propia alma de deseo violento.

En vez de ofrecernos para que abusen de nosotros, como hacen los mensajeros de la parábola, y en vez de desear ver a los arrendatarios de la viña cumplir su condena, ¿cómo podríamos buscas nuevas formas de dar testimonio?

También debemos estar dispuestos a aceptar que esta alegoría puede aplicarse algunas veces a las comunidades LGBT y sus amigos, donde las luchas de poder y las peleas pueden ocurrir. Algunas veces olvidamos que Dios nos planta y nos sitúa en manos de quienes Dios espera que nos ayuden a crecer y a dar los frutos de la relación de alianza -esto es justicia y equidad para todo el pueblo. Algunas veces, cuando se produce el fruto de nuestro trabajo, nosotros (como los arrendatarios) nos volvemos codiciosos. Jesús nos recuerda que estamos llamados a servir y que se nos ha dado la responsabilidad de producir frutos y compartirlos, y no acumular gloria, poder y riqueza. Jesús dice: "Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él" (verso 43).

¿Cuándo osamos "matar" a los mensajeros de Dios porque detestamos compartir el poder?

Ah, pero Pablo proclama en Filipenses 3 que la justicia viene por la fe y no por la ley, así que no tenemos que vivir según el Decálogo, ¿o sí? Antes de deshacernos de la ley, debemos examinar el prólogo que Pablo hace a su argumento. Pablo, cuyas cartas son invocadas contra las personas LGBT, celebra su identidad en Filipenses 3:4b-14. Sin embargo, podemos reclamar para nosotros su enfoque. Ha nacido como se debe y ha vivido justamente (todo según la ley). En todo lo que afecta a la ley está libre de culpa. Esto va directamente en contra de cómo muchos imaginan a Pablo, como un hombre roto por las exigencias de la ley y en espera de liberación. ¿Pudiera esto inspirar también esperanza entre aquellos cuya identidad ha sido repetidamente maldecida? ¿Pueden celebrar la manera como han nacido, celebrar la integridad de sus vidas, celebrar su identidad públicamente?

Sin embargo hay más, ya que Pablo mira más allá de la identidad que le ha sido dada, hacia su llamada en Cristo. Quién está llamado a ser, está fundado en quién ha sido. Arraigado en el don de su identidad, busca el camino de Cristo. Todavía le aguarda más. Para aquellos que pertenecen a Cristo, la identidad marca un comienzo que celebrar, no un fin en sí mismo.

Oración inclusiva

Lee lentamente y en oración el siguiente salmo dos veces. Párate con frecuencia y déjate empapar por el texto. Termina orando y reflexionando en silencio.

Los preceptos del Señor son rectos: alegran el corazón.
El mandamiento del Señor es puro: da luz a los ojos.

¡No permitas que la soberbia
domine a este siervo tuyo!
¡Líbrame de cometer grandes pecados,
y nadie podrá entonces culparme de nada!
Tú, Señor, eres mi roca y mi redentor;
¡agrádate de mis palabras y de mis pensamientos

Salmo 19:8,13-14 Reina Valera Contemporánea

¿Está Dios en medio de nosotros o no?

2011-09-23T20:15:00.000+02:00

25 de septiembre 2011

Domingo 26º de Tiempo Ordinario (Propio 21). Año A.

Conducidos al desierto sin agua ni esperanza, el pueblo de Dios se pregunta: “¿Está Dios en medio de nosotros o no?”. Dios contesta con un enfático “¡Sí!” -acompañado de historias comunitarias de la liberación, provisión y lealtad de Dios.

Éxodo 17:1-7 y Salmo 78:1-4, 12-16

o Ezequiel 18:1-4, 25-32 y Salmo 25:1-9

Filipenses 2:1-13

Mateo 21:23-32

“¿Está Dios en medio de nosotros o no?”. Esta pregunta provocativa se entrelaza con las lecturas de hoy. En Éxodo 17:1-7 nos encontramos con una escena familiar. Los israelitas comienzan a alborotarse y a quejarse de que Moisés los conduce a la muerte. Ellos le preguntan: “¿Por qué nos has sacado de Egipto para matarnos de sed a nosotros, y a nuestros hijos y ganados?”. Por su parte, Moisés aparece frustrado por su impaciencia. Sin embargo, Dios provee milagrosamente agua de una roca.

Más significativo que la provisión de agua son los medios a través de los cuales Dios provee. La misma vara usada para quitarle el agua potable a los enemigos de Dios en Egipto (ver Éxodo 7:17), ahora provee de agua para el pueblo de la alianza de Dios (versos 5-6). Teniendo a los ancianos por testigos, la comunidad se avergüenza de su falta de memoria. Así como Dios tiene el poder de privar de agua para beber, también tiene poder para proveer de ella.

El agua y su potencial para sostener y destruir la vida, es una tema importante en el Éxodo. Desde el rescate del río del pequeño Moisés, a la travesía del Mar Rojo de los israelitas y a la sed de agua de los israelitas en este capítulo, la imaginería del agua está presente a través del relato. ¿Cómo saben que Dios está entre ellos? Porque Dios sigue utilizando elementos como el agua, que puede dar o quitar vida, como herramienta para acciones dadoras de vida, de camino a la Tierra Prometida.

Señala algunos acontecimientos en la vida de tu comunidad que tuvieron el potencial de ser devastadores, pero que al final fueron de ayuda e incluso alentadores.

La comunidad LGBT, en muchos aspectos, puede vincularse con la pregunta de si Dios está o no entre nosotros. Las experiencias de exilio, la falta de cuidado y de esperanza son comunes entre las personas socialmente degradadas. ¿Por qué será que cuando damos el primer paso hacia la libertad y la autorrealización, como es salir del armario, formar sistemas familiares estables y cultivar relaciones saludables, todavía nos encontramos en peligro? Éxodo 17:1 nos recuerda que el contexto inmediato donde se encuentran los israelitas no es aún la Tierra Prometida. Se trata solo de una etapa del camino -una parada en medio del trayecto- para que se lleven a cabo plenamente, lo que el Salmo 78:4 llama las obras gloriosas de Dios, y su poder y maravillas. Debemos ser especialmente cuidadosos, sin embargo, de no confundir las metas volantes de la ruta con la conclusión de nuestro camino de fe y de nuestra lucha.

¿Cuáles son algunos de los aspectos que dan vida o quitan vida en la situación de tu comunidad particular?

El Salmo 78:1-4; 12-16 es un salmo histórico instructivo. Recuerda a los lectores que los israelitas son el pueblo de Dios no solo de palabra. Son el pueblo de Dios, porque pueden hacer memoria de una historia del cuidado fiel, de la bondad, la provisión y la protección de Dios, a través de su itinerario desde el exilio a la promesa. De forma similar, la comunidad LGBT y otros grupos históricamente marginados somos parte de un camino -una lucha- en el que, con seguridad, muchos de nosotros no nos habríamos alistado voluntariamente. Sin embargo, tenemos una oportunidad de ejercitar tanto una memoria colectiva y fiel de nuestras pasadas experiencias con Dios y entre nosotros, como de expresar nuestra esperanza futura en la presencia y la acción de Dios.

¿De qué manera tu comunidad comparte y honra sus historias de lucha y esperanza?

El Salmo 25:1-9, por consiguiente, se plantea como un desafío para la desconfianza y la falta de memoria de los israelitas en Éxodo 17. En vez de orar a Dios para que nos ayude en nuestra angustia e incredulidad, y como un intento desesperado por sobrevivir, el salmista eleva una petición de ayuda a Dios a través de expresiones de confianza en su bondad. "Desde antiguo" (verso 6) Dios ha sido misericordioso y cariñoso- La respuesta adecuada a la pregunta de si Dios está en medio de nosotros o no, es un enfático "Sí", acompañado de relatos comunitarios de la liberación, la provisión y la lealtad de Dios. Las oraciones confiadas de petición de ayuda, guía y fortaleza, deberían basarse en nuestra historia cristiana de fe, que encontramos tanto en las historias de la Biblia, como en las historias de nuestras comunidades de fe contemporáneas. Somos un pueblo en medio del cual Dios está. ¿Cómo lo sabemos? Porque nuestras historias, nuestros fieles antecesores así nos lo dicen.

Cuando Jesús enseña en Mateo 21:23-32, su autoridad para hacerlo se ve desafiada por los jefes de los sacerdotes y los ancianos del pueblo. Puesto que la autoridad es la capacidad para influir en el comportamiento de los demás, la renuncia de Jesús a dar ninguna prueba adicional de la legitimidad de su autoridad, parece estar basada en el hecho de que, como Juan el Bautista, él ya tenía la credibilidad del pueblo. Cada vez que las personas LGBT de fe, trabajamos dentro o fuera de la estructura del poder establecido de la iglesia, encontramos que nuestra autoridad para hacerlo se ve desafiada. Astutos oponentes intentarán siempre socavar nuestro trabajo, negando su validez "del cielo" y diciendo: "No sabemos". Jesús nos recuerda en la parábola que son aquellos quienes hacen la voluntad de Dios, incluso a regañadientes (posiblemente por las malas experiencias del pasado), quienes entrarán en el Reino de Dios.

Oración inclusiva

Dios paciente, en nuestros momentos de aflicción nos preguntamos por tu presencia. Mientras que otros puede que continúen cuestionando nuestro compromiso contigo, como también tu compromiso con nosotros, nútrenos con tu presencia sustentadora de vida. Ayúdanos a unirnos al antiguo grito del salmista: que Tú estás aquí. Amén.

Elegir vivir, elegir vivir justamente

2011-09-18T03:19:00.000+02:00

18 de septiembre de 2011

Domingo 25 de Tiempo Ordinario (Propio 20). Año A.

¿Cuál es el desafío de vivir auténticamente? ¿Cómo debería la bondad de Dios para con nosotros influir en cómo perdonamos y actuamos en el mundo?

Éxodo 16:2-15 y Salmo 105:1-6,37-45

o Jonás 3:10-4:11 y Salmo 145:1-8

Filipenses 1:21-30

Mateo 20:1-16

Es un pensamiento perturbador, pero ¿has pensado alguna vez en el suicidio? Algunas personas lo hacen en un cierto momento de sus vidas. Para muchos es la consecuencia del combate contra una enfermedad terminal (o incluso terriblemente debilitante). Como una vez comentó alguien que padecía SIDA: "Cuando te dicen que vas a morir y la única cuestión es si va a ser más temprano o más tarde, ¿cuál es entonces el propósito de la vida?". Para otros los pensamientos suicidas son consecuencia de una compleja mezcla de depresión, soledad y con frecuencia enfermedad mental. Sin embargo, para otro grupo el suicidio parece ser una opción para aliviar justamente el sufrimiento de ser uno mismo. Las estadísticas varían, pero el informe de 1993 de los Centros para el Control de Enfermedades, sostuvo que los adolescentes LGBT tenían cuatro veces más probabilidad de un intento de suicidio que sus homólogos heterosexuales.

Muchos expertos bíblicos creen que en Filipenses 1:21-30 Pablo está luchando con esta idea. Él cuenta a sus lectores: "Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia" (verso 21). Y continúa: "Porque de ambas cosas estoy puesto en estrecho, teniendo deseo de partir y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor; pero quedar en la carne es más necesario por causa de vosotros" (versos 23-24). ¿Por qué el apóstol habría de albergar, tan siquiera, tal idea?

No era una idea tan rara en el mundo de los tiempos de Pablo, especialmente si la muerte estaba conectada a una noble causa. En este caso, la muerte era generalmente considerada por los demás como un ejemplo de martirio. Probablemente, el suicidio más famoso del mundo antiguo fue el de Sócrates. Acusado de irreverencia por la tradición religiosa oficial y de corromper a los jóvenes desafiándolos a pensar de un modo distinto, el filósofo griego fue condenado a acabar con su propia vida por un jurado de 501 ciudadanos atenienses. Por su parte, Sócrates consideró preferible morir que vivir sin autenticidad.

Ser LGBT en compañía confusa, o aún peor, desconocida, es difícil. La amenaza de la violencia y la alienación se avecina ampliamente en tales situaciones. Aunque muchas personas LGBT valientes afrontan el desafío cara a cara, para otros es una tarea mucho más difícil, especialmente en la iglesia. Aunque cada vez se nos abren más espacios en el trabajo, la escuela y otros ámbitos sociales, aun es necesario hacer un duro trabajo. Los individuos en la comunidad LGBT, muy especialmente los de color, con frecuencia se debaten entre asumir públicamente, en una acción auténtica y valiente, sus identidades; o evitar, en un acto igualmente comprensible, ponerse en evidencia ellos mismos en situaciones donde podrían enfrentarse a respuestas homófobas.

¿Qué historias conoces de personas que sufren por no ser plenamente ellos mismos?

Algo de alguna manera similar sucede en este pasaje de Pablo. Encarcelado por predicar el Evangelio de Cristo, criticado por otros en la iglesia, y sufriendo físicamente en el proceso, uno puede entender cómo incluso el más afamado apóstol podría considerar los beneficios de "estar con Cristo". La autenticidad de Pablo como apóstol y como ser humano está en cuestión. Como dijimos, muchos en la comunidad LGBT comprenden demasiado bien la lucha del apóstol. Vivir con autenticidad, ser quien tú eres sin avergonzarte ni pedir perdón, es una bendición y una carga al mismo tiempo.

Lo vemos también en los comentarios del apóstol. Aunque habría abandonado con gusto la imponente responsabilidad de ser un apóstol, también se da cuenta de que su contribución va bastante más allá de su propio bienestar. Entonces exhorta a sus lectores a que tomen la misma actitud. "Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo", dice el apóstol (verso 27). El verbo griego usado aquí está de alguna forma oscurecido por la traducción. Politeuesthe indica a los lectores han de vivir sus vidas como ciudadanos "como es digno del evangelio de Cristo". Vivir la fe no es nunca un asunto privado. Es eminentemente público. Ser quienes somos implica de alguna forma exponernos públicamente.

Sin embargo, Pablo dice, "Porque a vosotros os es concedido a causa de Cristo, no sólo que creáis en él, sino también que padezcáis por él, teniendo el mismo conflicto que habéis visto en mí, y ahora oís que hay en mí" (versos 29-30). Aunque deberíamos evitar animar a las personas al sufrimiento, especialmente a quienes forman parte de una comunidad que ha conocido demasiado bien la persecución, las palabras del apóstol nos ofrecen una alternativa a la cantinela de la sociedad, que nos dice que sufrimos porque algo está equivocado en nosotros. En vez de verlo negativamente como "sufrimiento", veámoslo como una oportunidad impresionante.

Recientemente, Michael Joseph Brown mantuvo una conversación con un músico en un campamento juvenil. Después de averiguar que había asistido a una bien conocida escuela de humanidades, con un soberbio departamento de música, Michael le preguntó: "¿Qué te hizo decidirte a ir a esa escuela?". Esperando que el exalumno citase la reputación del departamento, avalada por evaluadores como US News, o algún otro criterio similar para tomar una decisión tan importante, el joven le dijo: "Me emocioné tanto cuando oí a John Timble (no es su nombre real) cantar en una grabación hecha por el coro del colegio que, sencillamente, quería ser como él". Lo decimos con mucha frecuencia, pero no es menos cierto. No tenemos idea de sobre quién influimos. John Timble nunca conoció a este joven hombre, pero a través de su don tuvo una profunda influencia sobre su vida.

Resumiendo, cuando Pablo comparte su propio diálogo interno con la iglesia de Filipos, sobre su visión de la vida y de la muerte, concluye que "quedar en la carne es más necesario por causa de vosotros" (verso 24). Pablo era bastante consciente de que su vida servía de inspiración y modelo para quienes, como él, se sentían presionados a no vivir con autenticidad sus vidas. Si alguna vez has pensado en el suicidio, y sin embargo aún estás leyendo esto, hay algo que te ha convencido de que "quedar en la carne es más necesario..." incluso aunque no podrías decir por qué.

Podemos encontrarnos en nuestro momento más bajo, sin embargo nuestras vidas son valiosas para alguien más. No solo no somos conscientes de cómo nuestras vidas personales influyen a quienes no conocemos; si nos afincamos en la idea de que nuestras vidas ya no son valiosas, negamos a otros la influencia positiva de nuestro verdadero ser en el mundo. Comprender esto no tiene que ser una carga. Vivir una vida digna del Evangelio de Cristo no tiene que ver con la perfección. Tiene que ver con sacar lo mejor de todo aquello a lo que Dios nos ha llamado a ser. Cada día es diferente -unos mejores, otros peores-, pero cada día trae consigo la oportunidad de inspirar incluso del modo más insignificante.

¿Nos llama Dios a ser superhéroes? ¿Nos pide Dios que logremos aquello casi imposible? ¿O acaso Dios nos llama a ser exactamente quienes somos, permitiendo que lo que somos sea usado por Dios para grandes y pequeñas cosas?

Si Pablo está debatiéndose con una razón, para continuar la a veces ardua tarea de ser discípulo, la parábola de Mateo 20:1-16 aborda la cuestión de la recompensa. Los trabajadores en la parábola, jornaleros, estaban entre las personas más pobres en el mundo antiguo. La historia comienza con un propietario que contra a un grupo de jornaleros para trabajar en su viña por la paga diaria habitual (verso 2). Después contrata a cuatro grupos más de trabajadores, sin acordar ninguna paga en particular. Al final del día, el propietario paga a todos los trabajadores la misma cantidad, la paga diaria habitual. Mateo 20:10 dice: "Al venir también los primeros, pensaron que habían de recibir más; pero también ellos recibieron cada uno un denario". Ellos se quejaron. Esa acción violaba su sentido de justicia. Por supuesto, quienes habían trabajado más duro deberían obtener mayor paga. Esto es simplemente aplicar el sentido común.

Sin embargo, el propietario les recuerda que ellos han recibido exactamente lo acordado -la paga diaria acostumbrada (verso 13). El problema no es realmente la paga, sino la generosidad del propietario. El pregunta: "¿O tienes tú envidia, porque yo soy bueno?" (verso 15). Francamente, están envidiosos. Aunque han acordado trabajar por el salario habitual de un día, una vez que ven que otros, que no habían trabajado tanto o tan duro como ellos lo habían hecho, también lo reciben, la paga de repente les parece insuficiente. De una forma demasiado humana, los trabajadores quieren imponer su propio criterio de distribución equitativa al propietario.

Por supuesto, podríamos hacer una fácil identificación de las personas LGBT con quienes comienzan a trabajar más tarde. En muchos aspectos, esto es comprensible. La lucha por los derechos civiles por las personas de color y las mujeres tiene sus raíces en los comienzos de la historia de los Estados Unidos. Históricamente, nuestra lucha LGBT fue iniciada formalmente mucho más tarde. Deberíamos ser sensibles a las quejas de los afroamericanos, así como de otros, quienes sienten que su labor ha asfaltado el camino para nosotros, sin recibir una mayor paga por sus esfuerzos. Las personas LGBT no están tratando de usurpar el duro trabajo de las mujeres o las personas de color. En lugar de hacer de esto un concurso para ver quién ha trabajado más, nosotros sostenemos que compartimos la lucha contra el heterosexismo con su patriarcalismo, prejuicio racial, marginación social y exclusión. En verdad, si no hubiera sido por las sufragistas (más tarde feministas) y los movimientos por los derechos civiles, la oportunidad para un movimiento entre las personas LGBT podría no haber tenido lugar nunca.

Al mismo tiempo, dentro de la comunidad LGBT, la tendencia corrosiva puede salir a la luz para jugar el papel de los primeros jornaleros también. Cuando el movimiento crece se hace más inclusivo, algunos dentro de nuestras filas pueden pensar que ellos también merecen mayor paga -sea de reconocimiento, derechos, elogios o estatus- que quienes se han unido a nuestras filas recientemente. No importa lo abiertos que creamos que somos, nuestra humana medida de lo que es justo se aplica usualmente en primer lugar a nuestra propia causa, y después a ellos (quienes quiera que sean). Esta parábola es tan potente porque desafía la lógica humana y replantea la noción de lo que es justo. Nos recuerda que no podemos crear a Dios a nuestra imagen, ni podemos ser jueces de la generosidad de Dios. Nos recuerda que el trabajo por la inclusión no es una cuestión de quién ha trabajado más, porque todos recibimos la recompensa -paga y recompensa son la misma palabra en griego- por la que somos co-trabajadores.

¿Cómo podemos promover los distintos movimientos por la justicia social como parte de un único movimiento de Dios?

Puesto que que la parábola es sobre los trabajos por el "reino de los cielos", la historia destaca cómo los seres humanos intentan hacer de la inclusión en la comunidad su decisión, más que la decisión de Dios. El propietario no busca agraviar al primer grupo de trabajadores. Ningún trabajador en esta parábola recibe menos de lo que necesita. Antes bien, el propietario quiere cuidar de quienes no tienen la oportunidad de ganar la paga entera del día. Desafortunadamente, la parábola destaca nuestra incapacidad, a veces, para ver más allá de nuestros propios intereses personales.

Cualquier acción de inclusión va a contrariar a quienes consideren que se merecen más. El ejemplo más famoso en USA puede ser en intento fallido de Affirmative Action. La parábola de esta semana, distintiva del evangelio de Mateo, destaca la idea de que Dios actúa de una manera radicalmente generosa e inclusiva. La iglesia, la comunidad de Dios, debe ser un lugar donde esta generosidad e inclusión se viven de verdad.

¿Cómo nos desafía la inclusión, incluso cuando proclamamos que es lo que deseamos de verdad?

Oración inclusiva

Sorprendente, generoso y buen Dios,

no importan los problemas, no importan las pruebas,

manténnos junto a ti.

Ayúdanos a elegirte.

Tú nos das aliento, esperanza y vida.

Haznos agradecidos y generosos.

Haznos partícipes de tu obra

de compasión, inclusión y justicia.

Amén.

Recuerda, una vez fuiste oprimido

2011-09-11T20:42:00.001+02:00

11 de septiembre de 2011.

Domingo 24º de Tiempo Ordinario (Propio 19). Año A.

Todo el pueblo de Dios está llamado a desafiar el statu quo de opresión -incluso si esto significa revisar nuestros propios modos de opresión en el mundo.

Éxodo 14:19-31 y Salmo 114

o Génesis 50:15-21 y Salmo 103:(1-7),8-13

Romanos 14:1-12

Mateo 18:21-35

Los pasajes de la Biblia de hoy nos recuerdan el poder de Dios y sus promesas. Éxodo 14:19-31es la historia de la travesía del Mar Rojo (literalmente "el mar de los juncos"). Aunque toda la historia del Éxodo es una historia fundacional de la identidad de Israel, se podría decir que la travesía milagrosa del mar es su momento central. Tanto si la travesía fue tan dramática como en la película Los Diez Mandamientos de Cecil B. DeMille, como si fue algo menos cinematográfico, el acontecimiento muestra el poder de Dios, pero más importante aún, la promesa de Dios de actuar en favor de los oprimidos.

En el pasaje, vemos a los oprimidos levantarse hacia la liberación. Aquí, los hebreos son continuamente ayudados por un Dios que "va en pos" de ellos (Éxodo 14:19). Uno puede solo imaginar la arrogancia que acompañaba al intento de los egipcios por mantener a los hebreos "esclavizados" en su sociedad. Sin embargo, deberíamos tener cuidado para no identificarnos de manera fácil y potencialmente engañosa con los hebreos, haciendo de su historia nuestra historia. Verdaderamente, incluso en nuestro estado de marginación como personas homosexuales, tenemos más en común con los egipcios que con los hebreos. En un mundo dividido entre los que tienen demasiado y los que no tienen lo suficiente para vivir, no estamos en situación de identificarnos clara y abiertamente con los hebreos cuando con demasiada frecuencia poseemos la "riqueza" de los egipcios.

Si acaso, la travesía del Mar Rojo es un relato con moraleja para todos, especialmente para los poderosos: que Dios no sanciona ningún estado de cosas en el que el statu quo signifique opresión implacable. En la medida en que somos los opresores, deseosos de sacar provecho del trabajo de otros, Dios nos induce al pánico (Éxodo 14:24) y nos deja espiritualmente muertos en la orilla (Éxodo 14:30). Los teólogos John Cobb y David Griffin en una ocasión afirmaron elocuentemente: "Dios, lejos de ser el Sancionador del Statu Quo, es la fuente de algo de caos en el mundo" [Process Theology: An introductory Exposition (Philadelphia: Westminster Press, 1976) 60]. El incidente del Mar Rojo nos desafía siempre que asumimos que "podría ser lo correcto" -el Salmo 114 explica poéticamente esta travesía y los acontecimientos siguientes como una expresión del poder de Dios.

¿En qué sentido las personas acomodadas podrían tener una deuda con quienes no tienen forma de ganar los bienes básicos para su vida? ¿Cómo podrían las personas LGBT orgullosas de estar fuera del armario, ayudar a aquellos cuyas circunstancias no les permiten tal libertad?

El relato con moraleja de la travesía nos proporciona un comentario asociado a la lectura del evangelio para hoy. Mateo 18:21-35 engloba una parábola que es en sí misma un relato con moraleja para todo el que la oye. La parábola (verso 23-35), que sólo aparece en Mateo, finaliza con una afirmación amenazadora: "Así también mi Padre celestial hará con vosotros si no perdonáis de todo corazón cada uno a su hermano sus ofensas" (18:35).

La historia de la travesía y la parábola del siervo comparten algunos rasgos esenciales. Primero, ambos destacan la compasión de Dios por quienes se encuentran en la aflicción. Por ejemplo, en la parábola, el rey tuvo compasión del primer siervo, por supuesto, pero las acciones egoístas de ese siervo hacia el otro ponen de manifiesto una preocupación por todos quienes están afligidos. En segundo lugar, ambos muestran la voluntad de Dios de actuar de forma continua para socavar cualquier statu quo injusto.

En la parábola, las deudas eran legalmente (y algunos podían decir que éticamente) dos asuntos separados. Lo que las une es la esperanza del gobernante, originalmente tácita, de que la experiencia de perdón habría de significar un cambio de comportamiento por parte del primer siervo (versos 32-33). Cuando ese siervo, ahora devuelto a una posición social segura, usa esta posición para reforzar su reclamación contra otro siervo, que también pedía clemencia, ejemplifica cuán seductor puede ser el poder del statu quo. La liberación del primer esclavo de sus deudas no significó la liberación de los demás. En resumen: puede que necesitemos ser más considerados a la hora de practicar el perdón. Eso es, quizá, que el rey fue demasiado rápido en su ofrecimiento de perdón.

Marie Fortune, una pastora y defensora de la no violencia, cuenta la historia de una visita a una prisión para hablar con un grupo de hombres encarcelados por abuso sexual de menores. Cuando estaba a punto de marchar después de su charla, preguntó qué querían que le dijese a la gente de la iglesia y un hombre respondió: "Diles que no perdonen tan rápidamente". El perdón es ofrecido demasiado pronto, se le niega a la parte ofensora la oportunidad de hacer su parte, y de arrepentirse de verdad y cambiar, transformando completamente su manera de pensar y comportarse, para no poner más en riesgo en riesgo a otros. Como vemos en la parábola, esto es un trabajo duro, duro. Podríamos preguntarnos a nosotros mismos: ¿fue perdonado el siervo demasiado pronto y demasiado fácilmente? Quizá el perdón, cuando llega, lo hace como final de un proceso y no como su comienzo. Con demasiada frecuencia, la carga es colocada en el lugar equivocado. El ofensor es sacado del apuro y a la víctima/superviviente se le pide que se recupere y perdone, queriendo decir que olvide la ofensa. Así, con demasiada frecuencia, se comete una grave injusticia, añadiendo a la ofensa el insulto. Sin embargo , haciendo posible nuevos comienzos, el perdón es un notable poder moral. No obstante, como todo poder, puede ser usado para bien o para mal. En otras palabras: debemos manejar el perdón con gran cuidado y discreción. Puede que sea ofrecido de forma prematura.

¿Cuándo podríamos como individuos o como parte de la iglesia haber participado en un proceso prematuro de perdón? Igualmente importante, cuando el perdón llega a nosotros ¿cómo de dispuestos estamos a compartirlo con otros que necesitan también de perdón?

La parábola de Mateo enfatiza que quienes han sido perdonados deben vivir reflejando la experiencia de perdón. El perdón es en este sentido una cuestión de justicia. Por lo tanto, se debe renunciar a prácticas de interacción social que mantienen el dominio de los perdonados sobre los no perdonados, o que que liberan a algunos en detrimento de otros. De acuerdo con la parábola, tal dominación es inmoral e incoherente con el carácter divino. De nuevo, el mensaje de la parábola hace añicos la arrogancia de quienes creen que tienen una especial relación con Dios (que sus pecados merecen perdón, mientras que los de los demás no) y actúan de una manera que equivocadamente refuerza esa creencia (que te condenaré a pesar de mi propia necesidad de perdón).

La parábola conecta con Éxodo 14 en que todos quienes nos beneficiamos de sistemas injustos de poder debemos trabajar sin descanso en nuestros propios contextos, humildes por los privilegios que se nos han dado, y deseosos de compartir esos privilegios con aquellos a quienes les han sido negados. Esto es por lo que las palabras de Pablo en Romanos 14:1-12 son también a la vez prácticas y humildes. Pablo comienza: "Recibid al débil en la fe, pero no para contender sobre opiniones" (verso 1). Tal llamada a la hospitalidad se imagina una comunidad de individuos diversos que ponen a un lado la corrosiva práctica humana de juzgarse mutuamente y, en vez de eso, comprometerse en en una interacción auténtica basada en la igualdad fundamental. Este pasaje insiste en que los creyentes no deben pelearse entre ellos sobre cómo vivimos nuestras vidas, porque el único juez es Dios, a quien debemos dar cuentas.

Es lo contrario de las experiencias que muchas personas LGBT de fe tienen en los así llamados foros sobre diversidad sexual patrocinados por iglesias y organizaciones. Con demasiada frecuencia, son simplemente oportunidades para pelearse sobre opiniones. Gente hablando, con frecuencia gritándose unos a otros más que afirmando su diferencia como diferencia, buscando ser una comunidad pese a todo. Pablo deja claro que el juicio final -el juicio sobre el valor último de la vida de una persona- pertenece a Dios. Los seres humanos, también en la iglesia, no deberíamos asumir nunca una prerrogativa divina. Asumir esta prerrogativa para nosotros es idolatría, entrar a juzgar a otros como si fueran nuestros siervos y no los siervos de Dios (verso 4). Pablo también deja claro este punto en la carta con anterioridad (ver Romanos 2:1-16).

Oración inclusiva

Sálvame, Oh Dios,

de la tentación de no ser sino plenamente humano,

de no ser sino el hijo de Dios que quieres que sea.

Sálvame, Oh Dios,

de ver mi sexualidad como una maldición,

y no como un precioso Don con el que me has bendecido.

Sálvame, Oh Dios,

de quienes buscan curar lo que no necesita ser curado,

que buscan herirme más haciéndome pensar que soy un error,

y no hecho a Tú imagen.

Sálvame, oh Dios,

de la teología fácil y simplista, que parece ofrecer seguridad

pero que solo ofrece grilletes y ciega el alma,

para que no te conozca en toda tu complejidad, belleza y maravilla.

Sálvame, Oh Dios,

de todo y de todos los que pueden distraerme y disuadirme

de vivir en tu llamada a vivir mi vida.

Amén.

(Midnight Prayer by Darrell Grizzle. Usado con permiso. Ver blog.)

En lugar de venganza

2011-09-04T01:43:00.002+02:00

4 de septiembre de 2011

Domingo 23º de Tiempo Ordinario (Propio 18). Año A.

¿Hay algún espacio para la venganza en la vida de fe? ¿No es nuestra obligación hoy en día insistir en que la justicia no consiste en "volver las tornas", sino más bien en poner fin a la enemistad entre todas las personas?

Éxodo 12:1-14 y Salmo 149

o Ezequiel 33:7-11 y Salmo 119:33-40

Romanos 13:8-14

Mateo 18:15-20

Los textos del leccionario de hoy nos proporcionan una oportunidad para pensar sobre la práctica humana de la venganza, la esperanza de liberación y la posibilidad de perdón. Éxodo 12:1-14 suena familiar para muchos -narrando la institución de la primear Pascua judía. La justificación superficial de este dramático acto de la Pascua es forzar la mano del gobernante de Egipto, que se ha negado a permitir a Moisés que conduzca a su pueblo afuera del país.

En este pasaje, la venganza se retrata como juicio. No es un juicio sólo sobre un gobernante recalcitrante, sino también sobre una sociedad que rechaza permitir a los marginados la posibilidad de tomar sus propias opciones y determinar sus propios destinos -incluyendo su sistema religioso. Como dice el texto: "heriré de muerte a todo primogénito egipcio... y también dictaré sentencia contra todos los dioses de Egipto" (Éxodo 12:12). Fíjate en que Éxodo 12:11 destaca cómo las personas deben vivir dispuestas para la liberación: vestidos, calzados, con el bastón en la mano, como si la liberación hubiese ocurrido ya.

Muchas personas LGBT hacen esto constantemente, sirven a la iglesia o viven en "matrimonios" de mutuo respeto incluso cuando la sociedad continúa negándoles ser ciudadanos de primera clase. Por el contrario, la historia del Éxodo destaca qué ciegos y atrincherados pueden estar los sistemas opresivos. Martin Luthr King Jr., en su Carta desde la cárcel de Birmingham estaba más que acertado cuando escribía: "Sabemos por la dolorosa experiencia que la libertad nunca es dada voluntariamente por el opresor; debe ser demandada por el promido". En este relato de la Biblia, se nos confronta con el posible resultado final de una sociedad que hace oídos sordos de modo creciente a quienes están en sus márgenes y no ve sus propias prácticas contaminantes.

De forma alternativa, Éxodo 12:4 destaca cómo muchas familias pequeñas podían compartir un cordero en solidaridad vecinal. Este sencillo acto señala la importancia de que las organizaciones LGBT hagan causa común entre ellas y con otras organizaciones de justicia social, para conseguir el momento de la liberación: quienes son tradicionales excluidos (cabras) son igualmente aceptables para Dios que quienes son tradicionalmente incluidos (ovejas). ¡Somos la revolución que buscamos alcanzar!

El Salmo 149 nos proporciona una perspectiva de la venganza de quienes sienten la necesidad de ser vengados. El lenguaje es preocupante -"¡Que exalten a Dios a voz en cuello mientras agitan en sus manos las espadas" (verso 6- pero el sentimiento es real. Esta fantasía preocupante de liberación a través de la violencia es algo que puede tener sentido en la psicología de una comunidad oprimida sin poder. ¿No es nuestra obligación, sin embargo, hoy en día insistir en que la justicia no significa "volver las tornas", sino más bien poner fin a la enemistad y al distanciamiento entre todas las personas?

También en nuestros círculos más "ilustrados" debemos preguntar: En nuestros intentos de ser educados y amables, ¿con qué frecuencia desestimamos o tratamos de forma inconveniente el dolor real de quienes han sido maltratados? Fíjate también en que se nos dice que Dios se complace en la felicidad humana (Salmo 149:1-4). El salmo nos recuerda que Dios no pasa por alto las experiencias de injusticia, y que se debe permitir que el dolor real de la injusticia encuentre su voz. El castigo que quienes odian atraen sobre sí mismos es que deben oír la alabanza jubilosa de quienes están en sintonía con Dios -teniendo que ser testigos del "motivo de alegría para los fieles" (Salmo 149:9).

Ezequiel 33:7-11 nos regala una sorprendente y con frecuencia aterradora responsabilidad, advertir "al impío que se aparte de su mal camino". ¿Con qué frecuencia las personas LGBT han sido etiquetadas erróneamente como los impíos y malvados? Pero como señala el poeta Audre Lorde: "Nuestro silencio no nos protegerá", de manera que debemos decir nuestra verdad y demandar justicia para nosotros y para todas las personas, junto con la tierra misma?

La ironía es que las personas LGBT nos somos pecadores a causa de nuestro amor, sino más bien somos las personas contra quienes se peca cuando se nos acusa falsamente de blasfemia y de cosas peores, por amar a otras personas de nuestro mismo sexo. Sin embargo, con frecuencia cae sobre nosotros la carga de educar y espolear a otros, no solo a burdos homófobos, sino a la amplia mayoría de personas que viven "inocentemente" con privilegios heterosexuales y de otro tipo. Debemos desafiarlos, pues necesitamos desafiarnos a nosotros mismos, para que se conviertan y vivan, asumiendo las diferencias como un valor positivo para construir la comunidad y exhibiendo una insaciable pasión por la justicia. Sí, en realidad las personas LGBT también necesitamos examinar nuestros propios privilegios adquiridos a los que nos aferramos "inocentemente" y rendir cuentas de cómo usamos nuestro relativo poder y privilegio sociales -ya sean de género, raza, clase, religión o nacionalidad. Ezequiel 33 enfatiza que como los centinelas de un Dios justo, las personas oprimidas deben alzar la voz por la justicia.

¿Cuáles son mis privilegios adquiridos? ¿De qué forma viviré una existencia que busque la justicia en sintonía con quienes está marginados?

Los pasajes del Nuevo Testamento para hoy nos proporcionan aún otra visión de venganza. No resulta aparente con facilidad que Romanos 13:8-14 aborde el tema de la venganza, pero ese es el asunto que sirve de contexto a lo que se afirma aquí abiertamente. Cuando el apóstol Pablo escribe: "El amor no hace daño a nadie. De modo que el amor es el cumplimiento de la ley", está invitando a sus lectores y oyentes a adoptar un modo de vida claramente distinto del que era costumbre (Romanos 13:10). Las represalias, los rencores, las disputas, e incluso el mal de ojo y las maldiciones estaban a la orden del día. Individuos y familias enteras (incluso de generación en generación) podían verse implicados en un ciclo de nunca acabar de resarcimiento por los errores pasados.

Más directamente, para las personas LGBT que afrontan violencia domestica del mismo sexo, la afirmación de que el amor no hace daño es instructiva y potencialmente redentora. Estas parejas afrontan dos problemas: el abuso en la relación y la hostilidad cultural del contexto que hace violencia a la relación. Estos problemas hacen difícil acudir al exterior en busca de ayuda y muchos solo agravan su vulnerabilidad y sufrimiento. Uno de nuestros desafíos es hacer añicos el mito de que la violencia íntima no tiene lugar en las relaciones homosexuales, rompiendo el ciclo de violencia que nos mantiene confinados en la vieja manera de vivir. Otro es escuchar a los supervivientes LGBT de violencia, y acoger su enojo y apoyar su apoderamiento. Necesitamos entablar una crítica a la homofobia social y religiosamente sancionada que alimenta dicho abuso. Ofrecemos esperanza cuando reconstruimos nuestras teologías para que honren a todas las personas, personas LGBT incluidas, e insistir en que cada criatura, humana y no humana merece ser tratada con respeto y vivir en seguridad.

Romanos 13:9-14 emplea dos imágenes de cambio de vestido para enfatizar el amor como el cumplimiento de la ley. Se nos dice que nos revistamos de "las armas de la luz" y que nos revistamos "del Señor Jesucristo", desechando el atuendo inapropiado de nuestros deseos egocéntricos disgregados en favor de una paz comunitaria con justicia. El amor (agape) nos solo vence tales cosas, busca evitarlas en primer lugar. No solo para la violencia, el amor evita reactivarla. Agape es esa cualidad del amor que inicia y reafirma la relación, especialmente cuando ha sido o está a punto de ser rota. La persona que despierta y sale de la "noche" del "drama triangular" vive "con honestidad, como a la luz del día" de nuevas posibilidades de relación (13:13). (El "drama triangular" es un patrón social en el que un individuo es consecutivamente o víctima o perseguidor o rescatador.)

Porque el interés individualista por uno mismo es con frecuencia destructivo, el cambio de vestido a la luz de Jesús nos enseña a amarnos a nosotros como base para amara otros y por lo tanto llegar a estar completos. Como escribió una vez el arzobispo Desmond Tutu sobre la situación en su propio país: "Todos los sudafricanos estaban menos completos de lo que lo hubieran estado sin apartheid. Los privilegiados salieron perdiendo al hacerse indiferentes... y por lo tanto menos humanos... Las víctimas con frecuencia acabaron por internalizar la definición que los mandamases tenían de ellos" [No Future without Forgiveness (New York: Doubleday, 2000) 196-197].

¿Qué injusticia he cometido yo contra otro por la que deba pedir el perdón de Dios así como el de la persona sobre la que he cometido la injusticia? ¿Qué injusticia he experimentado por la que necesite elevar mi voz a Dios y a otras personas de confianza?

Un procedimiento complementario para evitar la venganza se presenta en Mateo 18:15-20. Desde nuestra perspectiva, el texto proporciona un preciso conjunto de regulaciones para hacer "salir" a los miembros más poderosos de los grupos oprimidos que regularmente emplean mal su poder para herir a su propio grupo -como los predicadores LGBT o políticos dentro del armario que argumentar a favor del rechazo de las personas abiertamente gays. El procedimiento se presenta en tres partes: confrontación con palabras en privado (18:15); negociación con un posible pequeño comité de visita o una carta registrada (18:16); y decisión, como último recurso, de hacer "salir" en público (18:17). Más allá de la idea simplista de "poner la otra mejilla" (5:39), se alienta a los creyentes -de hecho, se les invita- a trabajar en medio de sus desacuerdos sin recurrir a represalias destructivas. Mateo es el único evangelio que usa la palabra "iglesia" y subraya el papel de esa comunidad de creyentes para ayudar a restaurar las relaciones rotas. De hecho, la práctica de la reconciliación entre creyentes sugiere un contexto de culto -"Yo estoy en medio de ellos" (18:20). No se debería poner demasiado énfasis en el acto de exclusión prescrito en 18:17. Esto ilustra claramente un caso límite para el escritor de Mateo. El individuo que debe ser considerado como "un gentil y publicano" representa a alguien que rehúsa estar en comunidad y rechaza el consejo de otros. Es mediante el poder de la solidaridad con otros, sin embargo, incluso solo de dos o tres, como alcanzamos la paz con justicia (Mateo 18:19-20).

Oración inclusiva

Dios nuestro, en quien vivimos, nos movemos y existimos,

que recordemos nuestra identidad con todos

con quienes compartimos tu seno, tu aliento de vida.

Que seamos tu pueblo liberador, no solo para nosotros mismos, sino para todos.

Nosotros que te damos gracias por la oportunidad de vivir en esta época de desafíos,

y por la inspiración para aceptar nuestros desafíos.

¡Seas bendito! Amén.

La delgada línea entre el bien y el mal

2011-08-24T15:23:00.000+02:00

28 de agosto de 2011

Domingo 22º de Tiempo Ordinario (Propio 17). Año A.

Los pasajes de la Bilbia para hoy nos recuerdan que es posible para quienes están oprimidos convertirse en opresores cuando el equilibrio de poder cambia. Dios, sin embargo, siempre se muda al lado de los quienes están oprimidos y excluidos.

Éxodo 3:1-15 y Salmo 105:1-6, 23-26, 45c

(o Jeremías 15:15-21 y Salmo 26:1-8, no incluidos en los comentarios de esta semana)

Romanos 12:9-21

Mateo 16:21-28

Éxodo 3:1-15 nos proporciona un marco para ver la transformación de Moisés del papel de pastor al de portavoz de Dios. Aunque reacio a asumir el papel al que Dios le llama, Moisés ha encontrado al Dios de sus antepasados en una zarza ardiente y por lo tanto no puede ignorar esta llamada. Este Dios poderoso le dice a Moisés que vaya a pedirle al faraón la liberación de los israelitas, puesto que Dios ha visto su sufrimiento.

Moisés era la persona perfecta para este trabajo, pues tenía instrucción, conocía como funcionaba la corte real y tenía las destrezas necesarias para dar dirección a otros con visión de futuro. Aunque Moisés puede no haber tenido una visión positiva de sí mismo (después de todo era un homicida), Dios llamó a esta persona ordinaria para un papel extraordinario. Moisés era un hebreo. Los hebreos eran semitas desplazados de origen desconocido o mestizo. ¡Las fuentes del antiguo Oriente Próximo agrupan a los Habiru (una posible palabra derivada para referirse a los hebreos) con los nómadas rebeldes, fuera de la ley, merodeadores y absolutamente alborotadores! La relación de Moisés con este grupo, hace menos probable que fuese llamado para dicho papel.

Aquellos de nosotros involucrados en el trabajo por la justicia no siempre sentimos que tengamos el repertorio de destrezas necesario, para hacer lo que Dios nos pide que hagamos. Pero, como el renuente Moisés, encontremos apoyo en lo que Dios nos está llamando a hacer y a ser, para seguir adelente para conocer y actuar.

¿De qué forma podrías identificarte con Moisés?

Dios oye el clamor de los hebreos oprimidos, sin embargo hay recordatorios textuales de que, quienes son ahora oprimidos, estuvieron en su tiempo asociados con los opresores. Estos versos también dan una idea de un Dios que usará el poder para destruir a otros pueblos (cananeos, hititas, amorreos, ferezeos, jivitas y jebuseos en el verso 8), para dar tierra al pueblo elegido. Quienes viajan por la delgada línea entre el bien y el mal deben resistirse a esta presentación de Dios, porque las vidas de todas las personas son sagradas -incluso la de aquellos cuyas religiones, culturas e ideas son diferentes de las nuestras. Esta resistencia es importante, no vaya a ser que versos como este den licencia, a naciones y pueblos poderosos, para hacer la guerra a otros que portan diferencias -de religión, cultura, raza, origen, sexualidad o género. Deben ser presentadas otras imágenes de Dios en la Escritura, para proporcionar un contraste con el Dios de este pasaje que busca destruir pueblos y países.

El Salmo 105:1-6, 23-26, 45c recita las acciones salvadoras de Dios en la historia de Israel. Aunque el salmista invita al pueblo a dar gracias a Dios por estas acciones, se nos debe recordar que la historia es narrada con frecuencia de forma selectiva por quienes son los "ganadores".

¿Cúal sería la versión cananea de este salmo?

En Romanos 12:9-21, Pablo les dice a los cristianos de Roma que sean audaces en su amor mutuo. Él quiere que se apoyen y honren unos a otros. Les urge a tomar una posición en las cosas -a tomar siempre la posición al lado del bien. Les dice a los romanos que oren por cualquiera que los matrate a causa de su fe cristiana. Les dice tajantemente que no maldigan a quienes los maltratan, sino que oren para que Dios los bendiga. Puesto que están en el ministerio con otros, les exhorta a estar alegres con los que están alegres, que comparten tristeza con los que están tristes. Se les alienta a a trabajar juntos de forma positiva. Un individuo no debe enorgullecerse y llamar la atención sobre sí mismo. No deben devolver mal por mal. Les dice que no luchen con ningún otro sino que traten de vivir en paz con todos.

Esto es mucho pedir para cuaquier persona viviente en el mundo de hoy. Uno podría incluso pensar que Pablo les dice a los romanos que se dejen pisotear. Pero esa no es la intención de Pablo ni entonces ni hoy. Sentiremos mayor gozo cuando andemos por el camino elevado y dejemos la justicia espiritual a Dios. Aunque esto sea mucho pedir para las comunidades LGBT y para sus aliados heterosexuales, es lo que se nos pide que hagamos, de manera que podamos tener paz interior a la vez que luchamos por la justicia.

La estretegia de Pablo podría también servir para evitar que los pueblos se conviertan en opresores tornándose del bien al mal. Quizá Pablo nos permite una alegría más pícara al "matar a nuestro enemigos con amabilidad". Después de todo, alimentar y cuidar a nuestros enemigos "pone carbones ardientes sobre sus cabezas" (verso 20); les hace sentir muy incómodos.

Cuando la Iglesia Bautista de Westboro vino a Bethlehem (Pensilvania), para protestar contra las iglesias que acogen comunidades LGBT; en vez de arrojar palabras y acciones de enojo contra los que protestaban, las iglesias que apoyan a las personas LGBT sirvieron té y pastas. Esas acciones demostraron hospitalidad. También abrieron oportuidades para encuentros milagrosos.

¿Cuándo hemos experimentado un milagro inesperado al encontrarnos con nuestro enemigo? ¿Cuándo hemos experimentado que el bien vence al mal (vero 21)?

En Mateo 16:21-28, Jesús les cuenta a los discípulos los detalles de su muerte próxima. Pedro niega que esto vaya a pasar, pero Jesús lo reprende severamente diciéndole que piensa como humano pero no como Dios lo hace. Jesús les dice a los discípulos que si quieren seguirlo deben asumir su cruz. ¿Hay algún beneficio en que una persona gane el mundo pero pierda su vida eterna? Jesús también afirma que regresará en gloria para juzgar a cada persona de acuerdo con sus obras. También proclama que algunos de quienes están escuchando lo que tiene que decir vivirían para verlo llegar en su reino.

Pedro, en la lectura del evangelio de la última semana, fue alabado por su decalración de fe en Cesarea de Filipo y, fue hecho el cimiento de la iglesia y le fueron dadas las llaves del cielo. Aquí se lo vincula con Satán porque reprocha a Jesús cuando este está preparando a sus discípulos para su muerte. Incluso aunque Pedro es uno de los "chicos buenos", pronto se convierte en una amenaza para la misión de Jesús.

De nuevo se nos recuerda qué delagada es la línea entre el bien y el mal. Quizá es por esta razón por la que Pablo enfatiza que la necesidad de venganza debe estar solamente en manos de Dios. Aunque nuestro instinto humano intenta tomarse la revancha, Dios nos pide que amemos y esperemos, que tengamos paciencia en el sufrimiento y que extendamos la hospitalidad.

A ninguno de nosotros nos gusta pensar en la muerte, pero Jesús nos proporciona un modelo. Quienes nos aman desanimarán este tipo de conversación. Seamos quienes seamos -LGBT o hetero- somos llamados a ser discípulos de Jesús. Solo Dios será el juez último de lo que hayamos hecho en esta vida.

Oración inclusiva

Señor, fortaléceme para que puede luchar

incondicionalmente contra el racismo, el sexismo, el clasismo,

la discriminación por edad

y todas las demás acciones de opresión que degradan

tanto al opresor como al oprimido.

Que mi lucha por la liberación sea auténtica

en vez de solo una lucha por el propio engrandecimiento.

Haz que me deshaga de mi estrechez de mente.

Ayúdame a no tener una visión estrecha,

sino más bien a ver la vida desde las perspectivas de todos tus hijos e hijas.

Danos el valor para corregir ahora el mal de nuestros caminos,

y danos la fuerza para para seguir adelante sin parcialidades,

para estudiar la verdad, para que todos vean

tu reino realizado en la tierra.

En el nombre de Jesús. Amén.

Aguas de salvación

2011-08-20T14:00:00.000+02:00

21 de agosto de 2011

Domingo 21º de Tiempo Ordinario (Propio 16). Año A.

Éxodo 1:8-2:10 y Salmo 124

(Isaías 51:1-6 y Salmo 138, no incluidos en este comentario)

Romanos 12:1-8

Mateo 16:13-20

Agua y salvación mantienen unidos todos estos pasajes de la Biblia. Descubre aquí aguas poderosas que limpian, desafían, destuyen los dañinos poderes de muerte y crean nueva vida.

En Éxodo 1:8-2:10, la actitud del faraón de Egipto hacia el pueblo hebreo y su plan de deshacerse de ellos es muy familiar para las personas marginadas. El faraón declara: "Así que debemos tratarlos con mucha sabiduría para que no sigan multiplicándose. Puede suceder que, en caso de guerra, ellos también se alíen con nuestros enemigos y peleen contra nosotros, y se vayan del país" (Éxodo 1:10). La comunidad LGBT oye un eco de estas palabras en expresiones tales como "no preguntes, no lo cuentes" o "ama al pecedor, odia al pecado". Como con los hebreos, cada vez que alguno de nosotros sale del armario se suma a un grupo de número creciente y nuestros faraones se ponen nerviosos. Estos proclaman que somos una amenaza para la seguridad nacional, lo que justifica sus esfuerzos por intensificar la opresión. Este tipo de actitud ha estado en la raíz del genocidio y la limpieza étnica durante siglos; pero lo que también revela como cierto esta primera parte del Éxodo es que cuanto más se oprime a los pueblos marginados más se multiplican. Sabemos, como saben nuestros faraones, que hay fuerza en los números.

El agua juega un papel muy importante en la salvación de los hebreos. Las mujeres marginadas en el antiguo Egipto e Israel recurren al agua para propósitos salvíficos. Primero, Sifra y Fúa, parteras de las hebreas, "subvierten" las aguas del vientre y se aprovechan de las creencias racistas del gobernante sobre las mujeres hebreas, diciendo que son como animales fértiles que paren a sus bebés antes de que las parteras tengan tiempo de matar a estos niños (Éxodo 1:19). Aprovechándose de los prejuicios del gobernante y haciendo su trabajo, las parteras son capaces de salvar a muchos hebreos, poniéndose ellas mismas en peligro.

En segundo lugar, la madre de Moisés arriesga su vida y viola el propósito de la ley del faraón echando a su hijo en el Nilo, como estaba prescrito, pero en la seguridad de un cesto. También la hija del faraón de buen grado rescata al hebreo Moisés del agua y lo cría en la familia real. El agua en la historia del Génesis simboliza el caos; sin embargo, en los primeros capítulos del Éxodo, el agua hace posible la vida; particularmente para los hebreos que serán guiados a la tierra prometida por Moisés, cuya vida es salvada por los audaces "actos acuáticos" de unas pocas mujeres valientes, que con gusto y a riesgo de sus vidas rompen la ley.

¿Cuánto estamos dispuestos a arriesgar para participar en la liberación de unos y otros? Hay ejemplos de clérigos que han puesto en riesgo sus credenciales, al llevar a cabo Santas Uniones en contra de las posturas oficiales de las iglesias. Algunos se han unido efectivamente en grupo amplio, para oficiar tales ceremonias y así hacer difícil que los despidieran a todos. ¿Dónde estamos dispuestos a meternos y arriesgarnos? o ¿cuándo nos hemos arriesgado para hacer lo que es justo?

En el Salmo 124, el agua juega de nuevo un papel en la liberación nacional y nos recuerda las caóticas aguas que existían antes de la creación, así como el caos que resulta de ser perseguidos por el enemigo. Sin Dios no habría creación de seres humanos. Dios vela sobre todos nosotros y proporciona protección a todo el pueblo. Dios incluso nos libra de los peligros que intentan arrebatar nuestra vida. Hay veces en las que, como miembros de comunidades LGBT, nos sentimos como si nos estuviéramos ahogando en el agua de la homofobia y el odio que se ejerce contra nosostros. Sin embargo, el salmista nos promete que Dios tomará estas aguas caóticas y creará un mundo que nos incluye en nuestra plenitud. Dios nos liberará.

En Romanos 12:1-8, Pablo invita cariñosamente a los cristianos de Roma a ofrecer sus enteros cuerpos a Dios. Los cuerpos importan en la obra transformadora de la que Pablo está hablando en estos versos. Con frecuencia la sociedad valora un tipo concreto de cuerpo -blanco, varón, capaz, delgado, heterosexual. Pero Dios ha hecho nuestros cuerpos en todas sus formas, colores, tamaños, géneros y sexualidades. Estos son los cuerpos que cooperan con la obra de gracia de Dios en cada uno de nosotros y estos son los cuerpos que están unidos unos a otros en el cuerpo de Cristo.

En el verso 3, Pablo pide a los cristianos de Roma que sinceramente y humildemente sean honestos sobre quienes son -sus fuerzas y sus bordes de crecimiento. Para nosotros, esta honestidad significa que alabemos a Dios por nuestras habilidades y talentos, y confesemos a Dios nuestras debilidades y defectos. Cuando hagamos estas valoraciones de nosotros mismos, tendremos una actitud agradecida hacia Dios y una actitud más amorosa hacia otras personas sin tener en cuenta su actitud, su raza, su género y su orientación sexual.

Una vez más, el agua es un tema importante en estas exhortaciones de Pablo. Esta transformación y renovación que Pablo reclama para todos los cristianos es posible gracias a las aguas del bautismo (Romanos 6:4).

En Mateo 16:13-20, Jesús pregunta a los discípulos: "¿Quién dice la gente que soy?". Ellos dan una variedad de respuestas: "Juan el Bautista, Elías, Jeremías o uno de los profetas". Entonces Jesús cambia la pregunta y pregunta directamente a los discípulos, "¿Quién decís que soy?". Simón Pedro responde inmediatamente: "¡Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente!". Jesús dice a Pedro, al que lo negará tres veces: "Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló ningún mortal, sino mi Padre que está en los cielos". Jesús continúa diciendo: "tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia".

El lugar donde Pedro hace esta declaración es Cesarea de Filipo, también conocida como Banias -el lugar donde los romanos adoraban a Pan, el dios de todas las cosas. Este lugar está situado al pie del monte Hermón y contiene una colina con una enorme caverna donde el agua una vez en su historia salió a borbotones para iniciar el curso norte del río Jordán. En una tierra frecuentemente privada de agua, Banias era un oasis y un símbolo de nueva vida y fertilidad. Es significativo que Jesús sea proclamado Cristo e Hijo del Dios viviente en un lugar tan lleno de vida y de aguas vivientes. Pedro también hace su declaración radical de fe a riesgo de su propia vida.

Jesús pregunta a sus discípulos hoy: "¿Quién decís que soy?". Las comunidades marginadas usualmente tienen nombres especiales, para las entidades espirituales que centran y aún salvan sus vidas. Esta cuestión es una pregunta liberadora pues cada uno de nosotros puede contestar. Algunos pueden responder: "Amigo duradero, Amante leal, Liberador compañero en el sufrimiento".

¿Quién es Jesús para ti? Y ¿cuál entiendes que es el papel de la Iglesia que él estableció a través de Pedro?

Oración inclusiva

Reflexiona sobre las Escrituras del día una vez más y piensa en una masa de agua que sea especial para ti. Imagínate a ti mismo dentro de esa agua o al borde de la misma. Cómo puede invitarte esa masa de agua a participar en un acto de liberación, una declaración de fe, o en la transformación o en la sanación? Escribe tu respuesta en un diario o compártela con un amigo.

Una comunidad de diversos colores

2011-08-02T21:32:00.002+02:00

7 de agosto de 2011

Domingo 19º de Tiempo Ordinario (Propio 14). Año A.

Todos nosotros -gente de color, gente con discapacidades, igual que quienes formamos parte de la comunidad LGBT- nos enfrentamos con obstáculos puestos por quienes no pueden, o no quieren, aceptar la maravillosa variedad de la creación de Dios. Colectivamente, las lecturas bíblicas de hoy expresan el mensaje de que la fe en Dios nos sostendrá para hacer frente a esos obstáculos.

Génesis 37:1-4,12-28 y Salmo 105:1-6,16-22,45b

1 Reyes 19:9-18 y Salmo 85:8-13

Romanos 10:5-15

Mateo 14:22-23

En Génesis 37:1-4,12-38, José era el undécimo de los doce hijos de Jacob y Lea, Raquel, Bilha y Zilpa, y el primogénito de Raquel. Esto hizo de José el favorito de Jacob, que tenía 90 años en ese momento. Este favoritismo se puso de manifiesto cuando Jacob le regaló a José una túnica de diversos colores (verso 3). La disposición de Jacob a mostrar su preferencia por José, expone a José a la envidia de sus hermanos. La aparente ingenuidad de José sugiere una disposición de su parte a deleitarse en su estatus de preferido. Mientras que podría ser fácil para las personas marginadas identificarse con José, es importante reconocer que la dinámica "preferencia-envidia" actúa en nuestras vidas. Por ejemplo, Ron Hopson reflexiona: "¿No son las personas LGBT vulnerables a la envidia hacia la "normalidad" de las personas no LGBT? A veces me descubro a mí mismo envidiando la facilidad con la que las personas hetero se pueden mover por el mundo con total ausencia de preocupación sobre su orientación afectiva."

El leccionario omite los versos 5-11 que también indican otra fuente de envidia de los hermanos de José: es un soñador. Se supone que los sueños no parecen favorecer a los hermanos, pero -como indica el fianl de la historia de José- el cumplimiento del sueño de José significa vida para sus hermanos, no sumisión. Martin Luther King Jr. fue un soñador, y mientras que su discurso "Tengo un sueño" sigue inspirando a muchos en su trabajo por la justicia hoy en día, es un sueño que ha sido por otra parte amenazador para otros. La envidia y la incomprensión mutua de los sueños de cada uno puede dividirnos como hermanos y hermanas en la familia humana de Dios. Los hermanos de José sienten tanta envidia que quieren "matar a este soñador" (versos 19-29).

¿Cuáles son algunas de los sueños malinterpretados en la vida de tu comunidad y qué puedes hacer para promover el entendimiento? ¿Cuáles son las formas en las que "te delaitas en tu estatus e preferido"? Señala algunas dinámicas "preferencia-envidia" que actúan en tu vida, en la vida de tu comunidad.

El Salmo 105:1-6,16-22,45b requiere de nosotros que demos gracias y que contemos las obras y la promesa de Dios. Esta acción de gracias recuerda la alianza hecha a Abraham, una alianza no solo para Abraham, sino también con todos sus descendientes. En estos versos seleccionados nos encontramos de nuevo con José (verso 17), que es probado por Dios y es ahora un esclavo en Egipto. La fe de José en Dios es inquebrantable y de hecho, Dios, vuelve a ratificar su alianza liberando a José. José llega a ser un miembro prominente de la casa del Faraón. Sarah Carpenter-Vascik reflexiona: "Hablando como miembro de la comunidad transgénero, he sido menospreciada y ridiculizada, como otros defensores transgénero, por aquellos que prefieren actuar siguiendo sus propios sentimientos sobre transexualidad en vez de aceptarla. En ocasiones me he enfrentado a amenazas o a violencia física. Esta es la prueba de Dios para mí".

Sin embargo, cuando este salmo se lee en su integridad, es un ejemplo de la mejor y la peor literatura del exilio. No puede ser aceptable para nosotros vernos como herederos de lo que otros han trabajado duramente (verso 44), celebrando la bondad de Dios ante la catastrofe; mientras se espera la venganza de Dios, disfrazada de promesa de restauración (versos 11 y siguientes). Debemos mantener la tensión de saber honrar nuestra realidad sin reducir la realidad o el destino de algún "otro", incluso si ese otro se percibe como el causante de nuestro daño. Solo si asumimos la humanidad incluso de quienes son homófobos y desean negarnos los plenos derechos como personas, aseguramos que no nos convertiremos en los opresores de un "otro" de nuestra propia elección, una vez que estemos en una situación de privilegio.

En 1 Reyes 19:9-18, Elías cree que él es el único profeta que queda y se encuentra escondido en una cueva, en el desierto de Judea, lamentándose. El papel de Elías en la creación de un mundo justo y centrado en Dios es innegable, pero sugiere equivocadamente que él es el único reponsable de este servicio a la justicia: «Es muy grande mi amor por ti, Señor, Dios de las ejércitos. Los israelitas se han olvidado de tu pacto, han destruido tus altares, han matado a tus profetas, ¡y sólo quedo yo! Pero me andan buscando para quitarme la vida» (verso 10).

Elías parece incapaz o no dispuesto a reconocer que otros aún continúan trabajando por la justicia junto a él. Él no está solo, nunca lo ha estado. Dios llamó al oficial de Ajab, Abdías, que alimenta a otros cien profetas de Dios en una cueva (1 Reyes 18:4). Dios llamó a la viuda de Sarepta y a una multitud de ángeles y cuervos para cuidar de Elías de manera que él pudiera cumplir su llamada. Ahora que Elias parece cansado y quemado, aún hay otros a los que Dios puede acudir -Eliseo, Jazael y Jehú. A través de su dura prueba, Dios nunca lo abandona.

Hay veces en que nos podemos sentir como Elías y querer retirarnos. La magnitud de la homofobia y de otras formas de injusticia nos superan, hasta un punto en el que parece que estamos trabajando solos -que nadie se preocupa por la lucha o la entiende.

¿Cuándo te has sentido solo, abnadonado en tu lucha por la justicia por las comunidades LGBT? ¿Cómo sentimos la presencia de Dios, a la espera del sonido de Dios como viento y fuego o manteniéndonos abiertos a la presencia de Dios?

Para que resistamos el deseo de hibernar, somos llamados a recordar que luchamos por la justicia junto a personas innumerables, muchas de las cuales no si quiera conocemos tanto dentro como fuera de las comunidades LGBT. Actuar como si todo dependiese de nosotros solos es un acto de orgullo y de rechazo de Dios y de la comunidad. También nos inmobilizará.

El salmista en el Salmo 85:8-13 nos recuerda que Dios aún dirige una palabra de paz a sus siervos fieles como Dios hizo con Elías cuando se sentía abandonado y suprado en la misión. ¡Esta es la buena noticia! Quienes nos entragamos al servicio de la justicia nos podemos sentir alentados por el poder de intimidad y poder de las palabras en este salmo. De hecho, aparecen las mismas palabras que definen la esperanza de un reino mesiánico: la salvación de Dios está cerca y la gloria habitará con nosotros en la tierra. El amor leal de Dios (Hesed) y la verdad darán fruto en este mundo. Más aún, la justicia y la paz estarán tan presentes en este mundo co-creado que se besarán mutuamente.

Al leer Romanos 10:5-15, hay que tener cuidado de no caer en una lectura excluyente o antisemita de este texto de la carta de Pablo. ¿Lo que se puede sacar de aquí es el esfuerzo de Pablo por nivelar el terreno de juego? Nadie puede decir quién es quién en el proyecto de Dios. Esto es particularmente aplicable a las personas LGBT que con frecuencia son hechos chivos expiatorios y estigmatizados.

En Mateo 14:22-33, el discípulo Pedro tiene la audacia de pensar que él puede ser tan poderoso como Jesús y le pide hacerle caminar sobre el agua. El milagro real es cuando Pedro fija su mirada plenamente en Jesús y es capaz de mantenerse sobre las aguas. Cuando nos centramos plenamente en nuestra llamada por la justicia, especialmente por las comunidades LGBT, tenemos los recursos para permanecer aflote en comunidad compartida. Sin embargo, cuando olvidamos que Jesús y otros en la comunidad más amplia están también trabajando por la justicia, corremos el riesgo de sentirnos abandonados y tener una actitud de santurrones como Pedro. Cuando Pedro aparta su mirada de Jesús para centrarse en la violencia de la tempestad, se queda aterrorizado y se vuelve vulnerable, y comienza a hundirse. La buena noticia es que Jesús lo salva y lo devuelve a seguro -como Jesús hace por todos nosotros.

¿Cuándo recurrimos a nuestra fe en Dios? ¿Cuando nos enfrentamos a la adversidad o con algo con lo que no podemos lidiar? ¿Mantenemos nuestra fe en Dios con nosotros todo el tiempo?

En la tradición de los hacedores de milagros del primer siglo, Jesús tenía que ser capaz de hacer cosas exrtraordinarias para granjearse credibilidad en lo ordinario. Quizá, de forma similar, los que seguimos a Jesús deberíamos aspirar a hacer cosas extraordinarias (tales como amar a nuestros enemigos, asimilar el enojo y el miedo de personas homófobas sin pagarles con la misma moneda, y viviendo abiertamente, valientemente y fielmente, para proporcionar inspiración y esperanza a los demás).

Oración inclusiva

Oh Divino, que vienes a nosostros, con frecuencia, en nuestros sueños,

te dirigimos hoy esta oración con nuestro hermano Martin:

"Yo tengo un sueño que un día cada valle será exaltado, cada colina y montaña será bajada, los sitios escarpados serán aplanados y los sitios sinuosos serán enderezados, y que la gloria del Señor será revelada, y toda la carne la verá al unísono."

(Adaptado del discurso "Yo tengo un sueño" de Martin Luther King Jr., pronunciado en el Lincoln Memorial el 28 de agosto de 1963.)

Pan -y lucha- para el camino

2011-07-26T12:32:00.001+02:00

31 de julio de 2011

Domingo 18º de Tiempo Ordinario (Propio 13). Año A.

Génesis 32:22-31 y Salmo 17:1-7,15

Isaías 55:1-5 y Salmo 145:8-9,14-21

Romanos 9:1-5

Mateo 14:13-21

Nuestro camino hacia la autenticidad con frecuencia implica lucha, incluso con nuestras ideas preconcebidas de Dios. Las cicatrices causadas por esta lucha, pueden ser signos de esperanza y de nuestra novedad duramente ganada.

Las imagenes del pan que da la vida se encuentran en Isaías 55:1-5 y Mateo 14:13-21. Los capítulos 55-56 de Isaías usan imaginería y lenguaje para describir las nuevas posibilidades en un futuro que Dios proveerá para toda la creación. Todos los hambreintos y sedientos serán saciados sin necesidad de dinero para comprar el pan (versos 1-2). La alianza eterna de Dios incluirá a los marginados sexuales y a los extranjeros a quienes se les darán nombres mejores que el de hijos e hijas (Isaías 55:3, 56:3-5).

Esta misma imaginería se puede encontrar en la narración de Mateo en la que Jesús da alimento a 5.000. El pan que Jesús provee para esta diversa multitud de hombres, mujeres y niños es una analogía del banquete mesiánico, que es el símbolo de la plenitud del reino de Dios. La acción de Jesús de tomar, bendecir, partir y dar los panes y los peces a la multitud, recuerda la acción que repetirá con sus discípulos en la que instituye la comida eucarística o Santa Comunión de la iglesia. El "banquete" que tiene lugar en el desierto al dar alimento a 5.000 con cinco panes y dos peces, se yuxtapone al banquete de Herodes (Mateo 14:1-11) en el que Juan el Bautista fue decapitado -que es el contexto más amplio para este milagro en el ministerio de Jesús.

La promesa de un banquete que se ofrece a todos, y la invitación a participar en una alianza que da vida, que honra a quienes han sido marginados en la religión y en la sociedad a causa de su sexualidad y otredad, es en realidad un pan que da la vida "sin dinero y sin precio" para las personas LGBT. Esta es una imagen poderosa de la Eucaristía o Santa Comunión para las personas LGBT a quienes les han denegado el acceso a la mesa como participantes o como celebrantes -"A todos los sedientos: venid".

¿Cuáles son las prácticas de Eucaristía o Santa Comunión de tu comunidad de fe? Además de un banquete inclusivo, ¿qué otras imágenes de la Escritura o de la liturgia de la iglesia son dadoras de vida para las personas marginadas?

La palabra "compañero" deriva del latín cum pane: con pan. Solo los compañeros (camaradas) comparten el pan. Cuando comparto el pan contigo, entonces esa sustancia que entra en mi cuerpo para alimentar mi vida física es la misma sustancia que entra en tu cuerpo para alimentar tu vida física. Esto es válido para la Santa Comunión o Eucaristía, que alimenta espiritualmente nuestras vidas cuando participamos juntos como compañeros. Partir el pan y participar del pan testimonia nuestra necesidad mutua de vida física y espiritual. Convertirse en compañeros al comer el pan sucede sin tener en cuenta nuestro género, raza, origen étnico, nivel económico u orientación sexual. Todos necesitamos vida física y espiritual. Es compartiendo juntos comidas como tienen lugar la veradera intimidad y la solidaridad. El Jesús que no es reconocido [en un primer momento en Emaús], solo se hace plenamente conocido cuando juntos se comparte una comida -mediante la fracción del pan (Lucas 24:35).

¿Cómo se aplica en un contexto global esta comprensión de la Eucaristía o Santa Comunión, esto es, la necesidad que tienen todas las personas de vida física y espiritual?

Génesis 32:22-31 nos recuerda la famosa historia del combate de Jacob con Dios, justo antes de que se encuentre con su hermano Esaú, con el que está enemistado. En la lucha, el nombre de Jacob se cambia por el de Israel, y en adelante caminará con una cojera. Descubrir nuestra auténtica identidad en Dios, implica con frecuencia lucha -un lucha de por vida para quitar las capas de un falso yo, para poner al descubierto quiénes somos auténticamente a imagen de Dios. Esta imagen de Dios, sin embargo, está contenida en nuestras vidas humanas ordinarias, ejemplificadas en esta historia por la cojera de Jacob. Esta historia de tansformación, como la promesa de Isaías 56:3-5, indica que el camino a "un nuevo nombre" esta marcado con frecuencia por la lucha. Como da tesitmonio la comunidad transexual, llevamos con frecuencia, igual que Jacob, las marcas de dicha lucha en nuestros cuerpos físicos.

Es tan fácil tener una religión -ser parte de una comunidad que te dice lo que es la verdad -y entonces seguirla ciegamente. Pero con demasiada frecuencia, esta verdad no es nada más que las creencias culturales que tienen poco, o nada que ver, con la Palabra de Dios. Para luchar con Dios de forma que uno pueda vérselas cara a cara con Dios, se requiere el riesgo de perder la certezas de la vida. El misterio de Dios deja bastante espacio para las complicaciones. Un encuentro con Dios puede significar que andemos cojeando -una herida causada cuando uno abandona las falsas muletas que llamamos verdad, o una herida que nos espera desde la comunidad de fe de la que procedemos, cuando desafiamos las verdades preconcebidas sobre Dios.

Algunas veces, sin embargo, esas heridas y cicatrices son marcas de orgullo por haberlo conseguido con lucha -o por haber exigido la bendición a toda costa. En las religiones indígenas africanas y en las culturas tribales de los nativos americanos, las marcas de la iniciación son exhibidas con orgullo como signo de ser parte de la comunidad. Hay quienes en la comunidad LGBT han luchado, arriesgado y ganado en intentos de co-crear una comunidad justa. Sus cicatrices, aunque constantes recordatorios de la lucha, son también signos de esperanza para otros de que hay esperanza en el combate, ¡incluso con Dios!

¿Cómo te identificas con las lucha de Jacob y su cojera?

Génesis 32:22-31, como Isaías 55:1-5, mira a la restauración de la comunidad -de Jacob con su familia, con la que está enemistado, y de los exiliados de Judá con aquellos con quienes habrán de reunise en Jerusalén. La restauración y la fiesta van de la mano -restauración y fiesta para todas las personas, no solo para unos cuantos escogidos. Las palabras de Pablo en Romanos 9:1-5 (y en los versos que siguen) indican que Dios continúa extendiendo la promesa de tansformación, atestiguada primero en la historia de los antepasados de Israel, a todas las personas. Muchos cristianos enseñan que todo lo que importa es ser salvado. El hiper-individualismo de nuestra sociedad ha reducido la salvación a una acción personal. Pero aquí tenemos a Pablo dispuesto a perder el derecho a la salvación individual por el bien de su comunidad.

El Salmo 17:1-7 y el Salmo 145:8-9, 14-21 presentan los temas del amor inquebrantable de Dios y su compasión por todas las personas, y la buena disposición de Dios para escuchar a quienes claman en tiempos de angustia. Esta afirmación básica está en el meollo de la idea que la teología de la liberación tiene de la opción y el compromiso preferencial de Dios con los pobres.

¿En qué consiste una salvación comunitaria? ¿Cómo se salva una comunidad? ¿Qué significado tiene para la comunidad LGBT, o como será, encontrar su salvación, que es liberación de las fuerzas de pecado impuestas sobre ella a causa del heterosexismo? ¿Quién, como Pablo, está dispuesto a pagar el último precio -incluso perdiendo su seguridad del cielo- por el bien de su comunidad?

Oración inclusiva

Lee en voz alta la historia de Jacob en Génesis 32:22-31. Al oír esta historia, imagínate que tú mismo eres Jacob. En oración hazte estas preguntas:

¿Cuál es mi lucha?

¿Qué certezas se me pide que abandone, para que Dios pueda darme un nuevo nombre de aquí en adelante?

Escribe tus respuestas de oración a estas cuestiones en un diario.

Todas las cosas ayudan al bien para Dios

2011-07-24T00:01:00.000+02:00

24 de julio de 2011

Domingo 17º de Tiempo Ordinario. Año A.

-comentario no incluido)

Romanos 8:26-39

Mateo 13:31-33,44-52

Los pasajes de la Biblia de hoy nos invitan a asumir las formas en las que Dios está trabajando por el bien de todas las personas al desafiar nosostros actitudes y teología, incluso definiciones de matrimonio, que pueden impedirnos amarnos unos a otros.

Romanos 8:26-39 es parte de un largo pasaje en la carta de Pablo a los Romanos en la que Pablo menciona la realidad del sufrimiento en las vidas humanas y en la creación. Pablo también menciona la realidad de la esperanza en medio del sufrimiento que se fundamenta en nuestro futuro en Dios y en la presencia del Espíritu con nosotros, "gimiendo" con nosostros, intercediendo por nosotros y ayudándonos en nuestra debilidad.

El verso 28 se cita con frecuencia fuera de contexto, "Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados". Para algunos, este verso ha llegado a significar que si las personas sufren, entonces no son llamadas ni amadas por Dios. Para otros el enfoque ha sido trivializar el sufrimiento, argumentando que Dios rescartará finalmente nuestro sufrimiento y lo convertirá en algo bueno. En su contexto, sin embargo, la fuerza de este verso sugiere que Dios está presente para nosotros y que trabaja para el bien en nosostros y en todas las cosas -incluso el sufrimiento.

Los versos 31-39 suenan más como un himno, una canción del amor de Dios por la creación y por su miles de formas, que como una doctrina o una proposición teológica. Miguel de la Torre reflexiona: "Cuando me convertí al cristianismo, la comunidad eclesial a la que pertenecía me enseñó lo que significaba ser cristiano. Desafortunadamente, ellos fundían y confundían sus puntos de vista sociales y políticos con interpretaciones bíblicas. Algunas de esas opiniones eran homofóbicas y eran aceptadas de manera acrítica como bíblicas, provocando la separación entre Dios y el objeto del amor de Dios. Sinceramente, esto es una contradicción a la promesa de los versos 38 y 39. Estas primeras opiniones que adopté, aunque creyendo que estaban de acuerdo con la voluntad de Dios, realmente causaban obstáculos para la relación entre Dios y aquellos por quienes Cristo padeció. Pero la buena noticia es que ni muerte, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni siquiera una interpretación equivocada del cristianismo, nada de esto puede separar a la comunidad LGBT del amor de Dios."

En tu trayectoria personal de fe, ¿hay creencias u opiniones que alguna vez hayas sostenido, que fueran diferentes a las de ahora?, ¿cuáles son?

Para Mona West, este ha sido un pasaje muy poderoso del apóstol Pablo para las personas LGBT: "Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?" (verso 31). "Nada puede separanos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús" (verso 39). Puedo recordar el sentimiento de esperanza palpable en la habitación cuando estos versos fueron leídos en un funeral por un hombre joven que había muerto de SIDA en los primeros años de la pandemia. Incluso aunque había quienes en su propia familia habían estado "contra" él, como hombre gay, y quienes creían que ciertamente el SIDA lo había "separado" de Dios, y quienes no podían acercarse para tocarlo físicamente en vida o en muerte, esta promesa de Romanos 8 resonó por toda la iglesia de su infancia. Nada en vida o en muerte podía separarlo del amor de Dios, que es en Cristo Jesús.

Génesis 29:15-28 es parte de un ciclo narrativo más amplio que se refiere a los hijos del patriarca Isaac, Jacob y Esaú. Las tornas se vuelven para Jacob que antes se la jugó a Esaú por su primogenitura (Génesis 25-28). Ahora es a Jacob a quien su suegro Laban se la juega, dándole a su hija Lea en vez de a su hija Raquel en la noche de bodas. Esta historia de Génesis 29 establece una fiera competición entre Lea y Raquel para ver quien puede darle más hijos a Jacob. El valor de una mujer se medía en esta sociedad patriarcal, por el hombre al que pertenecía (esposo o padre) o los retoños varones que producía. Los sistemas y estructuras opresivas de hoy, con frecuencia enfrentan a las personas LGBT contra otros grupos marginados. En nuestros esfuerzos por "luchar por el mismo trozo de tarta" que la cultura dominante ha elegido darnos, fallamos a la hora de trabajar juntos para asegurar que se comparte "toda la tarta".

Deborah Appler señala que aunque el leccionario corta el resto de la historia de Lea y Raquel, estas dos mujeres forman a veces una alianza dentro de las restricciones de su matrimonio patriarcal. Alguunas interpretaciones judías, midrashim, sugieren que, puede que por respeto por la tradición o por el amor por su hermana, Raquel comparte información con Lea, para engañar a Jacob de forma que se interese por ella. Otro sugiere que Raquel podría haber conversado con Jacob desde debajo la cama cuando Jacob y Lea consumaban el matrimonio. Aunque el último objetivo de Raquel y Lea era tener sexo con Jacob para producir hijos, Lea y Raquel compartían mandrágora (Génesis 30), una antigua planta que se creía que era a la vez afrodisiaco y potenciador de la fertilidad. Ambas mujeres son reverenciadas en la trradición judía como madres de Israel. De nuevo, incluso cuando trabajan juntas, buscan ajustarse al sistema tal como se presenta y hay una competición.

Esta lectura del matrimonio entre Jacob, Raquel y Lea complica el retrato del matrimonio encontrado en el Salmo 128 y hoy día. Se oye mucha retórica de la derecha radical sobre la necesidad de regresar a una definición bíblica de matrimonio, pero como ilustra el texto de Génesis, imponer una definición bíblica de matrimonio sobre la sociedad moderna es opresivo, especialmente para las mujeres. Estos valores bíblicos se basan en la asunción de que los cuerpos de las mujeres son una propiedad que puede ser vendida o comercializada a cambio de siete años de trabajo. Los hombres pueden adquirir a estas mujeres como posesión una vez que han llegado a la pubertad y pueden producir hijos. Una aceptación literal del matrimonio bíblico permitiría la poligamia. Afortunadamente, la definición de matrimonio evolucionó a lo que hoy es para la mayoría de los occidentales: una relación basada en el amor, no en la adquisición de cuerpos femeninos ni en la creación de seguridad financiera ni en asegurarse la reproducción. Igual que la definición de matrimonio ha evolucionado hacia la de una relación basada en el amor, puede ser que el próximo paso sea que importe menos el género de los adultos que vayan a casarse y más la consideración del matrimonio como una relación de entrega mutua y auto-donación.

¿Cómo podría la definición de matrimonio continuar evolucionando en tu comunidad de fe?

Las parábolas en Mateo 13:31-33,44-52 son parte de un capítulo más largo de Mateo en el que Jesús conversa con sus discípulos de su uso de las parábolas. Las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura proclaman que aunque en apariencia imperceptible, la acción de Dios está aún manos operándose en el mundo y en nosotros (en palabras de Pablo de Romanos 8, "con gemidos indecibles"). Mientras que las parábolas del tesoro en el campo y la perla de gran valor enfatizan no el hayazgo, sino la respuesta arroyadora dada al descubrimiento. La acción de Dios, no importa cómo de grande o pequeña, siempre busca la respuesta humana.

Quienes en la comunidad LGBT declaran sus creencias cristianas son este grano de mostaza. Ellos son peuqños comparados con organizaciones más establecidas que preferirían que esta semilla no se plantara en los campos de la fe en absoluto. Pero como la semilla de mostaza, las contribuciones que la comunidad LGBT puede hacer a la comunidad de fe más amplia, podría ser tan grande que los estudiosos de la Biblia, teólogos y moralistas heteros y LGBT serían capaces de encontrar descanso sobre sus ramas.

Oración inclusiva

Ora con Romanos 8:38-39 como una oración de respiración.

Al inspirar, ora: "nada puede separarnos".

Al espirar, ora: "del amor de Dios".

Al inspirar, ora: "en Cristo Jesús".

Al espirar, ora: "en Cristo Jesús".

Después realizar esta oración varias veces, escribe en un diario o comparte tu experiencia en voz alta con un grupo.

Divino Amante

2011-07-14T00:30:00.000+02:00

17 de julio de 2011

Domingo 16º de Tiempo Ordinario. Año A.

Génesis 28:10-19a
Salmo 139:1-12,23-24 o Salmo 86:11-17
Romanos 8:12-25
Mateo 13:24-30,36-43

¿Dónde encuentras a Dios, en el miedo y en la huida, o en la fidelidad y la libertad?

Génesis 28:10-19a sitúa a Jacob en un lugar desconocido a causa de los continuos conflictos familiares en el hogar dividido de Isaac y Rebeca. Su hijo Esaú, habiendo renunciado a su derecho de primogenitura, planea ahora matar a Jacob. Pero Rebeca interviene para protejer a su hijo favorito, Jacob, aconsejándole que huya. Su auto-impuesto exilio, sin embargo, no sólo significará su supervivencia, sino también la extensión de los propósitos de Dios, así como el encuentro de Jacob con Dios.

Habiendo abandonado su hogar y especialmente a su madre para huir, Jacob se acuesta de noche para dormir. En medio de la alienación, el peligro, el auto-exilio, el aislamiento y la ubicación desconocida, él encuentra a Dios. Su huida y auto-exilio se replantean como sitios de nuevas posibilidades. Sueña con una escalera y con la presencia de Dios. Dios, en su gracia, se le aparece y sorpresivamente renueva al fugitivo Jacob las promesas hechas previamente a Abraham de proveerle tierra y descendencia.

El amor de Dios es siempre sorpresivamente personal. ¿Cómo ha tocado el amor sorpresivo de Dios tu vida y tu situación?

El Salmo 139:1-12,23-24 continúa con el tema de la huida hacia los brazos de Dios. El salmista se da cuenta de que Dios está en todas partes, conociendo los pensamientos y acciones del salmista. No hay a dónde huir, no hay ninguna situación de desesperación, de estrés, depresión o conflicto de la que Dios esté ausente. Sin embargo el salmista no lamenta este encuentro ni busca evitarlo ni se siente perseguido por Dios. El salmista recibe y acoge el abrazo siempre presente de Dios. Básico para el salmo es el amor de Dios, que ama al salmista que a su vez lo ama a él, a sí mismo y a su comunidad. El Salmo 86:11-17 celebra una confianza y una seguridad similares.

¿Cómo le contarías a alguien la historia de tus encuentros con Dios? ¿Qué personas y hechos aparentemente improbables formarían parte de los mismos? ¿Qué nos dice esto de cómo actúa Dios en la vida humana?

Romanos 8:12-25 continúa poniendo en contraste dos formas de vida bajo los epígrafes de "carne" y "espíritu" (ver el comentario de la semana pasada). El primer término se refiere a una forma de vida hostil a los propósitos dadores de vida de Dios; el segundo se refiere a una forma de vida que participa de los modos amorosos de Dios. Es el segundo el que domina este pasaje. La vida en el Espíritu ofrece un carácter acogedor para las comunidades LGBT. Significa tener la identidad especial de ser hijos de Dios (verso 14). Significa liberarse del miedo (verso 15). No significa escapar del sufrimiento y los quebrantos del presente (verso 18). No significa solo la experiencia de salvación presente, sino también un esperanzador anhelo de participar en el establecimiento final de los buenos propósitos de Dios (8:19-20). Significa ser liberados de las ataduras, y el reconocimiento de solidaridad con toda la creación de Dios (8:22-23). La vida en el Espíritu es una vida de esperanza, no de falta de tesón ni de coraje, sino de participación activa en los caminos de Dios y de anticipación de su realización plena.

Mateo 13:24-30,36-43 describe el crecimiento conjunto de cizaña y trigo hasta el juicio final, cuando la cizaña será destruida. Esta parábola ha sido empleada con frecuencia como un "texto de terror", un arma que amenaza a las personas con la condenación en el infierno. Algunos grupos la han usado para declarar el inevitable juicio sobre aquellos a quienes se oponen por cualquier razón (p.ej. sobre las personas LGBT). Estas lecturas están absolutamente fuera de tono, en parte porque usurpan el papel de Dios. Pero además ignoran otro énfasis que recorre esta parábola. La "buena semilla" plantada por el amo produce trigo en abundancia. Este trigo abundante no puede ser nunca confundido con la cizaña. Usando términos de la lectura de Romanos 8, una vida que se caracteriza por agradar activamente a Dios, el amante divino, descalifica los infructuosos intentos de quienes con odio declaran que el trigo es la cizaña.

Como el pueblo judío, el pueblo LGBT puede aprender a argumentar creativamente con los textos bíblicos. ¿Cómo puedes luchar con este texto hasta que produzca "buena semilla" para ti, para tu comunidad e incluso para tus adversarios?

Oración inclusiva

¡Oh Amor, que no nos dejas marchar:

enséñanos a amarnos a nosotros mismos y a los demás

como tú nos amas!

Cuando encuentres temor en nosotros,

remplázalo por confianza y esperanza;

y llévanos a mostrar compasión por todos,

por amor de tu nombre.

Amén.

Pertenencia queer

2011-07-10T00:35:00.003+02:00

10 de julio de 2011

Domingo 15º de Tiempo Ordinario. Año A.

Génesis 25:19-34 y Salmo 119:105-112

Isaías 55:10-13 y Salmo 65:(1-5)9-13

Romanos 8:1-11

Mateo 13:3-9,18-23

El deseo de pertenencia es muy básico para nosotros. Sin embargo, ¿a qué coste?, ¿con qué beneficios?, ¿cómo funcionaría esta pertenencia en la propia vida?, ¿marcando los límites o transgrediéndolos?

Génesis 25:19-34 continúa el culebrón que envuelve al hogar "tan nomal" de Isaac y Rebeca, lleno de tensión y dividido. Sus hijos, Esaú y Jacob, luchan entre ellos incluso en el vientre de Rebeca. Son increíblemente distintos. Esaú es el ojito derecho de su padre y Jacob el de su madre. Esaú, velludo y rubio, es un hombretón de acción, un cazador diestro. Jacob, el tranquilo, se queda entre las tiendas y cocina. Es también un oportunista que sabe cómo salir adelante. Esaú tiene el derecho de primogenitura, pero no le importa. Jacob no lo tiene pero lo quiere, y lo obtiene, ¡por un plato de lentejas!

En medio de este hogar tan típico, acuciado por la alienación, la disfunción y la privación de derechos, ¿hay alguna buena noticia? Tan queer como suena, Jacob desafía y da la vuelta a todas las expectativas en un hogar patriarcal. No sólo gana el derecho de primogenitura, el alienado, el apartado y anti-macho Jacob es el vehículo de Dios para llegar a todas las naciones. Y finalmente él y Esaú se reconciliarán (Génesis 33). El mensaje increíblemente sorprendente -y esperanzador- es que no hay enemigos permanentes.

¿No hay enemigos permanentes? ¿Es esto cierto en tu caso? ¿Qué significa "amar a nuestros enenmigos"?

Isaías 55:10-13 representa la experiencia del exilio de Israel bajo el poder imperial babilónico. Como en el caso de Jacob, las cuestiones de pertenencia, identidad y lucha invaden el escenario. Dios, visto previamente como opresivo al permitir el exilio, se presenta ahora como quien libera del mismo. Aquí, los propósitos de Dios, expresados a través de su palabra, se centran en la vida y la esperanza. Los exiliados son retados a resistir. Se les promete el regreso a su país y el florecimiento abundante, extravagante, de toda la creación. No hay límites a la bondad de Dios, incluyendo a las comunidades LGBT. No importa qué, todo tiene su lugar [pertenencia] en los propósitos dadores de vida de Dios. La afirmación de la fidelidad de Dios surge de su experiencia vivida.

¿Es la Biblia una fuente de esperanza y ayuda para ti? Si es así, ¿cómo?

Romanos 8:1-11 contiene algún vocabulario potencialmente engañoso, sobre todo en el lenguaje de Pablo sobre "espíritu" y "carne". Pablo no usa el lenguaje del "espíritu" para referirse a una existencia desencarnada, en la que las "almas" humanas están separadas de los cuerpos. Ni el lenguaje de la "carne" se refiere a los cuerpos, ni condena la corporalidad. Más bien, el "espíritu" se refiere al Espíritu de Dios y de Cristo que habita en las comunidades de creyentes y en los cuerpos de los creyentes -afirmando la importancia de las relaciones y de la vida diaria (8:4-11). La "carne", como Pablo lo define en en los versos 7-8, no es corporalidad, sino que se refiere a un modo de vida hostil a Dios. La vida en el Espíritu de Dios significa pertenencer al Dios que libera al pueblo de toda condenación, y que afirma la importancia de una vida encarnada. La vida en el Espíritu significa pertenecer a los propósitos de Dios y a su pueblo. Dicha pertenencia manda que los demás no sean excluidos de esa vida.

Mateo 13:3-9, 18-23 urge a los lectores a tener "entendimiento" u "oídos" que disciernan. Es crucial para la parábola oír o discernir cómo es Dios y cómo actúa. La parábola describe la siembra indiscriminada de Dios o su alcance a todas las personas, así como la vida abundante, extravagante y fructífera que se sigue para los que continúan en relación con Dios. Con frecuencia, escuchas distorsionadas u "oidos cerrados" intentan odiosamente restringir la siembra de Dios, declarando exclusiones de la acción de Dios. Pero la referencia de la palabra a la producción del "ciento por uno" ofrece una visión más grande y más bella.

Para las comunidades LGBT, la parábola apunta no sólo a la "salida del armario", sino a una vida abundante y fructífera caracterizada, entre otras cosas, por una inclusividad radical que transciende todo límite, así como al gozo y a la celebración. Las semillas deben ser fuertes para crecer. Pero deben ir más allá de la supervivencia, hacia la fructificación o al florecimiento. Los oídos que disciernen participan con asombro y sobrecogimiento en la bondad de las abundantes maneras de Dios.

¿Cómo podrían vivir las comunidades LGBT en medio de circunstancias frecuentemente difíciles, buscando no solo sobrevivir, sino florecer y celebrar la bondad de Dios con asombro y sobrecogimiento?

Oración inclusiva

Dios de gracia, Poder de todos los seres,

ayúdanos a creer que tú eres Quien protege nuestro corazón

de la desesperación,

de la falta de esperanza,

del frío y la indiferencia.

Concédenos los dos bellos compañeros de la Esperanza:

el sagrado Enojo porque las cosas sean como son,

y el Valor para transformarlas como deberían ser.

En el nombre de Quien nos muestra

el espíritu de la profunda compasión y la justicia.

Amén.

De la violencia a la paz, de la exclusión a la hospitalidad

2011-06-25T12:20:00.001+02:00

26 de junio de 2011
Domingo 2º después de Pentecostés. Año A.

Génesis 22:1-14 o Jeremías 28:5-9
Salmo 13 o Salmo 89:1-4,15-18
Romanos 6:12-23
Mateo 10:40-42

Esta semana nos encontramos con mandatos y profecías aterradores de los patriarcas, profetas y apóstoles. Se le pide a Abraham que sacrifique a Isaac, la auténtica personificación de la promesa de Dios de un gran linaje. Jeremías recuerda a quienes profetizaron guerra, hambre y peste. Pablo señala que vamos de la esclavitud del pecado a la esclavitud de la justicia. En cada caso, las duras palabras dejan paso a la promesa: Isaac es preservado, el verdadero profeta habla de paz, el discipulado es redefinido como libertad.

Esta semana descubrimos que la Palabra de Dios, palabras que nutren y confieren poder, no es siempre lo mismo que el texto leído palabra-por-palabra de la Biblia. ¿Dónde está la Palabra de Dios en medio de tantas palabras en la Biblia?

Pablo, en Romanos 6:12-23, si asomo de duda, cuenta con la metáfora de la esclavitud para expresar la relación entre el discípulo obediente y su divino Señor. Por supuesto, la esclavitud no es relevante hoy en día. La esclavitud era simplemente una de la instituciones que "fue" y así sirve bien su propósito de describir la conversión del corazón en aquellos que se hallan volviéndose a Dios tal como es conocido a través del Crucificado: "aunque antes erais esclavos del pecado, ya os habéis sometido de corazón a la enseñanza que os fue transmitida. En efecto, habiendo sido liberados del pecado, ahora sois esclavos de la justicia" (verso 17-18).

Sin embargo, al seguir adelante, Pablo nos hace saber que esa analogía no es necesariamente la última palabra: "Hablo en términos humanos, por las limitaciones de vuestra naturaleza humana" (verso 19). Y así, ¿no seremos libres de cambiar la metáfora, para encontrar palabras más adecuadas para describir nuestra relación con Aquel cuyo verdadero nombre es Amor? Aunque la esclavitud todavía existe, la posesión de un ser humano por otro no se puede justificar por más tiempo. La fe que se reduce a la obediencia a un poder tiránico, es igualmente inadecuada como una descripción de la buena noticia del Evangelio.

Hemos descartado tanto la institución de la esclavitud como su utilidad como metáfora para describir la vida de fe. ¿No podemos también dejar atrás las historias que han sido usadas para condenar el amor homosexual, estando atentos, en cambio, a una palabra de libertad?

En Génesis 22:1-14, Abraham oye una voz que detiene su mano y la trayectoria del cuchillo: "No pongas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas ningún daño" (verso 12). ¿Se arrepiente Dios de su mandato? ¿Pasó Abraham la prueba o la falló? ¿Podrían las palabras puestas en boca de un ángel masculino ser el llanto de Sara, madre de Isaac, que se rio de la noticia de que daría a luz un hijo en su ancianidad, un hijo ahora atado sobre un altar?

Muchos hijos e hijas LGBT han sido sacrificados sobre el altar de la así llamada obediencia a Dios, a la autoridad de la iglesia, al ídolo de los "valores familiares". Bien se les haya dicho que esta es la mejor manera de proceder con un hijo que ha salido del armario, bien simplemente hayan absorbido el mensaje mortífero de que ser queer es estar condenado, muchos padres sometes a sus hijos a dolorosas terapias reparativas o los rechazan si más. Incluso estando enrizados en una preocupación sincera tanto por la felicidad en esta vida como por la salvación en la venidera, tal obediencia no es fidelidad. Sara y Abraham están, después de todo, en una arriesgada pero gratificante estancia dentro de un territorio desconocido -una tierra prometida hacia la que Dios les está guiando. Ellos dejan todo atrás, para correr el riesgo de ver si las promesas de Dios son ciertas. Esta historia no va de conservar las cosas tal como siempre han sido, sino de emprender el camino hacia un mal definido pero estimulante futuro. "No le hagas ningún daño" (verso 12), dice todavía el ángel. Y, podríamos añadir, "Ven conmigo a una tierra que Dios provee, donde los vulnerables son protegidos, donde el cuchillo del sacrificio es apartado".

Una imagen adicional del futuro prometido de Dios puede estar contenida en el Salmo 13. ¿Es Isaac quien grita? ¿Es este el que está atado al altar de unas convenciones o de una moralidad construidas con estrechez (incluso así llamadas obediencia fiel), el que siente como si Dios estuviera escondiendo su divino rostro, y sin embargo el que continúa confiando? ¿No es este el salvado, el que se regocija cuando lo abraza el amor de Dios, el que canta los copiosos dones de Dios de vida y amor?

¿A qué o a quién estás sacrificando -tanto condenando, como matando o abandonando- en el nombre de la obediencia, cuando el ángel clama "no dañes a este"?

Jeremías 28: 5-9 nos desafía a discernir las bien-acogidas-pero-falsas profecías de la palabra divina dura-pero-cierta. El profeta Jananías predice paz y retorno -aunque el conflicto, la alienación y el exilio definen la realidad de aquellos a quienes habla. En nuestros días, las enfermedades causan estragos, el hambre barre el mundo, guerra y rumores de guerra se escuchan en cada esquina. Tanto en tiempos de Jeremías como en los nuestros, debemos atender más de cerca la palabra que viene de Dios. En este pasaje, Jeremías critica a Jananías por profetizar incorrectamente, por promover la paz y la restauración del pueblo. Jeremías está convencido de que tales promesas son falsas. Jananías, se podría decir, predica una palabra más fácil, una palabra que los cortesanos de Sedequías sin duda ansiaban oír, una palabra nacionalista, una palabra en su propio interés y en el de su pueblo. Pero según Jeremías, esta palabra es engañosa -un término que no usa aquí, pero que es muy efectiva en otros lugares (por ejemplo 7:4). La palabra de paz debe esperar.

Para Jeremías, y también quizá para nosotros, este es un momento en el que se nos invita a no hacer la vista gorda ante el conflicto, sino en su lugar a examinar los signos de los tiempos para que la palabra de paz, la palabra de shalom, que ansiamos oír, ansiamos proclamar, pueda hacerse realidad.

El Salmo 89:1-4,15-18 ofrece una verdad más profunda, asegurándonos la fidelidad y la paz de la alianza de Dios habitando entre nosotros. El amor de Dios es inquebrantable. No hay que dudar de la fidelidad de Dios. Sin importar si, como parece que sucede con Jeremías, sólo conozcamos que la promesa de paz es segura cuando se haga realidad. Con el salmista podemos caminar a la luz de la promesa de Dios y unirnos al grito de júbilo de que ¡Dios nos conduce a casa!

¿Dónde oyes una palabra de esperanza que puede sostener la fe cuando sientes lejos de casa? ¿Qué palabra de esperanza tienes para sostener a otros que pueden encontrarse al límite de la desesperación?

Mateo 10:40-42 sitúa la responsabilidad de la hospitalidad de vuelta en nuestras propias manos. Debemos acoger al profeta en nombre de un profeta, al justo en nombre de la justicia, a los pequeños que están sedientos en nombre de los discípulos. Por supuesto, nos debemos permitir recibir hospitalidad -para ser acogidos y, de ese modo, representar a Cristo para aquellos que nos ofrecen un lugar a la mesa y una copa de refresco. Dios no nos aparta sino que espera ser acogido. La palabra de exclusión da paso a la palabra de acogida -la palabra de violencia a la palabra de paz y la palabra de sumisión a la palabra de libertad.

¿Qué agua, qué palabra de acogida, tienes que ofrecer a quienes permanecen sedientos de un abrazo de amor y esperanza?

Oración inclusiva

Santo en quien solo confiamos,

Tú que no te deleitas con la sangre de los hijos sacrificados,

Tú que no te complaces cuando los padres rechazan o

tratan de "enmendar" a sus hijas e hijos LGBT,

Tú que pides que nunca digamos: "no te necesito",

a otro miembro del Único Cuerpo,

Tú a quien acogemos cuando no ignoramos la sed de los agostados

en los desiertos de la alienación,

Tú que nos confías tu obra de reconciliación, hospitalidad y sanación,

procúranos en este día gracia, libertad, poder y esperanza,

para que podamos comunicar tu acogida a todos,

en el nombre de Aquel que dijo "venid a mí y yo os daré reposo",

amén.

Leyendo textos difíciles con el Dios del Amor y la Paz

2011-06-18T20:56:00.001+02:00

19 de junio de 2011
Domingo de la Trinidad: 1º después de Pentecostés. Año A.

Génesis 1:1-2:4a
Salmo 8
2 Corintios 13:11-13
Mateo 28:16-20

Todos leemos los pasajes de la Biblia a la luz de nuestras experiencias, preocupaciones y situaciones en la sociedad. No es sorprendente que interpretaciones de la Biblia que parecen dar vida para algunos lectores sean sentidas por otros lectores como dañinas u opresivas. ¿Qué hay de estos pasajes que son usados para hablar del concepto de la Trinidad?

Las personas LGBT sabemos que la Escritura puede usarse para propósitos conflictivos. Desafortunadamente, el relato de la creación de Génesis 1:1-2:4a, con su énfasis en "hombre y mujer" y su mandamiento de "reproducíos y multiplicaos", se cita algunas veces para oponerse a la homosexualidad. Además, su énfasis en el "dominio" humano sobre otras criaturas (que también encontramos en el Salmo 8) se ha asociado con la destrucción ecológica. También, el mandamiento de Jesús en Mateo 28:16-20 de hacer "discípulos en todas las naciones" ha servido como justificación de empresas misioneras algunas veces vinculadas al imperialismo occidental, el racismo y la intolerancia religiosa.

¿Cómo deberían las personas de fe aproximarse a los pasajes bíblicos que se han sido usados para propósitos dañinos?

Todos leemos la Biblia a la luz de nuestras propias experiencias, preocupaciones y situaciones en la sociedad. Por eso, no es sorprendente que las interpretaciones de la Biblia que parecen dar vida para algunos, sean sentidas por otros como dañinas u opresivas. En un mundo diverso, los desacuerdos sobre la interpretación bíblica son en algún grado inevitables.

Sin embargo, es importante recordar que, aún en los años más tempranos del cristianismo, las personas de fe no eran siempre del mismo parecer. En la iglesia de Corinto, los desacuerdos entre los corintios no conducían al debate saludable sino más bien a las facciones y a la competencia por el liderazgo.

Escribiendo a esos corintios en 2 Corintios 13:11-13, Pablo indica que los cristianos que dan culto "al Dios del amor y de la paz" deberían intentar "vivir en paz". La exhortación de Pablo a sus lectores puede ofrecer una guía para leer la Biblia en nuestras diversas comunidades. Puede que no siempre seamos "de un mismo sentir", como Pablo esperaba. Sin embargo, podemos ciertamente luchar para articular nuestros desacuerdos en un espíritu de amor y paz, y leer los textos bíblicos de manera que contribuyan a una vida de paz.

¿De quiere decir leer los pasajes bíblicos como testimonio del Dios a quien Pablo llama "el Dios del amor y de la paz?

Si el relato de la creación del Génesis se lee como una historia sobre el mismo "Dios del amor y de la paz" al que Pablo se refería en su carta a los corintios, puede que resaltemos elementos del texto, diferentes de los que subrayan quienes promueven un Dios de juicio y jerarquía. El pasaje del Génesis fue escrito probablemente por exiliados de Judá, que vivían en "tierra extrajera" (Salmo 137:4) bajo el poder imperial babilonio. Estos exiliados encuentran en la afirmación de que el Dios de Israel creó el cosmos, una fuerza de aliento y resistencia. Incluso, mientras encaraban circunstancias difíciles, escribieron que "todo" lo que su Dios creó "era muy bueno" (Génesis 1:31). Leyendo esta afirmación, potencialmente inclusiva, en nuestro propio tiempo, puede que deseemos enfatizar su afirmación de que todos los seres humanos, sin importar su raza, género, nacionalidad, práctica sexual o cualquier otra diferencia, pertenecen a la "buena" creación de Dios. De hecho, incluso otras criaturas, tales como los animales creados con los seres humanos en el sexto día, asumen una importancia mayor cuando afirmamos con Dios que "todo" lo que Dios creó "era muy bueno".

Por supuesto, nunca podremos eliminar el uso de la Escritura como herramienta de prejuicio y opresión. Pero en el Domingo de la Trinidad, cuando los cristianos afirmamos que el "Espíritu Santo" que Pablo asocia con la comunidad (2 Corintios 13:13) es el mismo Espíritu de Dios que se movía sobre las aguas al principio de la creación, haremos bien en hallar en los pasajes de la Biblia un recordatorio del deseo de Dios de extender shalom -la plenitud y la paz de Dios- a todas las partes de esa creación. Quizá incluso la declaración de Jesús en Mateo 28:16-20 puede ser releída bajo esta luz. En vez de justificar la moderna expansión misionera occidental, podría ser reinterpretada como una afirmación de que el Creador, el Redentor y el Sustentador están con nosotros, cuando quiera y donde quiera trabajemos por hacer realidad el amor y la paz de Dios, entre todas las naciones y lo largo y ancho de la tierra.

Oración inclusiva

Santo Uno y Trino,

Creador, Redentor y Sustentador,

acompáñanos cuando quiera y donde quiera que trabajemos

por hacer realidad tu amor y tu paz

-aquí entre quienes están a nuestro lado,

pero también entre todas las naciones

y a lo largo y ancho de la tierra.

Santo Uno y Trino, a ti te lo rogamos. Amén.

¡Poder destinado a mí, a nosotros!

2011-06-09T18:13:00.001+02:00

12 de junio de 2011

Domingo de Pentecostés. Año A.

Hechos 2:1-21 o Números 11:24-30
Salmo 104:24-34, 35b
1 Corintios 12:3b-13 o Hechos 2:1-21
Juan 20:19-23 o Juan 7:37-39

El Espíritu Santo es el don transformador de Dios para nuestras existencias, que cambia el enojo en inquietud, la soledad en gozo compartido y la frustración en visión de futuro.

Hechos 2:1-21 narra el sorprendente día de Pentecostés. El don de este texto a las comunidades marginadas es la frase del verso 11: "¡y todos los escuchamos hablar en nuestra lengua acerca de las maravillas de Dios!" Esto no es una simple afirmación de la intolerancia de un pueblo que no quiere aprender la lengua de otro. Más bien, la afirmación reconoce que todos queremos conocer las maravillas de Dios en nuestra propia cultura y contexto, tanto si somos extranjeros en la UE, como si somos personas LGBT en contextos de dominio heterosexual.

En el pasaje, el Espíritu se enciende sobre unas personas concretas en la habitación de arriba, pero no se confina a esa experiencia a puerta cerrada. Quienes han tenido una fogosa y tempestuosa experiencia con Dios, que los agita desde sus cimientos, deben compartirla con otros. Deben también gozarse en que Dios traduzca esa experiencia a un lenguaje adecuado para quienes también quieren conocer las maravillas de Dios en sus vidas.

En respuesta a la gente que quería comprender el desbordamiento de dentro la habitación y el extraño testimonio, Pedro se pone en pie y dice que esto cumple la promesa de Dios de derramar su espíritu sobre todos los pueblos (versos 14-21). Este derramamiento permite a quienes se alinean con Jesús (quienes invocan a Dios), experimentar una presencia salvífica.

La experiencia del Espíritu Santo siempre amplía nuestra misión mucho más allá de lo que pudiéramos haber previsto previamente. Y siempre nos llama a incluir dentro de nuestra misión, a personas que previamente pudiéramos haber considerado "no suficientemente dignas" de la gracia de Dios. Pero, a los ojos de Dios, nadie puede ser nunca indigno.¡El Espíritu incluye a todos y todas!

Eric Law, en mayo/junio de 2004, publicó en la revista The Other Side, afirmando que el "milagro de la lengua" es solo la mitad del milagro de Pentecostés. Está también el "milagro del oído", y que tanto el habla como la escucha son necesarias para que Pentecostés ocurra. Para que exista una auténtica comunidad animada por el Espíritu Santo debemos estar dispuestos a escuchar tanto como a hablar. Necesitamos tomarnos el tiempo no solo de contar nuestras historias de cómo es eso de ser LGBT y cristiano, de contar historias de cómo se es un aliado, sino que necesitamos también tomarnos el tiempo y crear espacios para escuchar las historias de otros. Además de hablar por nuestras diferencias, necesitamos escuchar por nuestras diferencias.

¿De qué manera el "milagro de la lengua" y el milagro "del oído" pueden transformar ahora nuestras interacciones con los demás?

Números 11:24-30 realmente disgusta a las jerarquías y autoridades religiosas porque Dios demuestras que el Espíritu no tiene que estar confinado dentro de unos límites religiosos aceptables. Como los líderes religiosos de hoy, los líderes del texto no lo captaron. Querían parar lo que estaba ocurriendo. Quizá Josué intentó reservar la autoridad solo para Moisés entre lo ancianos de Israel, pero la respuesta de Moisés es aleccionadora para los miembros de las comunidades LGBT y sus aliados. Moisés expresa el deseo de que todo el pueblo de Dios pudiera profetizar y de que el Espíritu se posara sobre todos. Tanto la sacudida a las convenciones, como el deseo de que Dios actúe de esta nueva manera, parecen buenas noticias para las personas que luchan dentro de estructuras tóxicas y restrictivas.

Hoy vemos al Espíritu abriéndose camino en instituciones y estructuras que expresan el deseo de Moisés de que el Espíritu se pose sobre todo el pueblo de Dios. Por ejemplo, el Espíritu actúa no solo dentro de la iglesia, sino también fuera de la iglesia y con antelación a los mejores esfuerzos de la iglesia. En el contexto de EEUU hay estados (tales como Massachussets, Nueva York, New Jersey o Hawai, por nombrar algunos) que han avanzado más allá que la iglesia en relación a los derechos y privilegios de las personas LGBT.

Según Números 11:14, la razón por la que el espíritu de Dios es compartido con los ancianos, es porque Moisés no puede solo "soportar a todo este pueblo", es para él "una carga demasiado pesada". Estas son palabras importantes para las personas LGBT en puestos de liderazgo. Con frecuencia nos quemamos como líderes en nuestras comunidades a causa de la naturaleza de vida y de muerte de nuestro trabajo. Necesitamos que se nos recuerde que el don del Espíritu de Dios consiste en un liderazgo compartido.

¿Dónde ves al Espíritu de Dios abriéndose camino de manera liberadora, incluso en estructuras y organizaciones que trabajan en contra de la igualdad LGBT y de la justicia de Dios?

El Salmo 104:24-34, 35b testimonia que Dios, en su sabiduría, creo a todos y a todas las cosas en la tierra, ¡una variedad extensa y abundante más allá de todo número! En esta declaración, el salmista afirma una verdad que da forma a las comunidades en los márgenes de la teología dominante. No podemos conocer de qué forma tan variada y expansiva se expresa el amor creativo de Dios en la creación, incluyendo las variadas expresiones humanas de creación. Este salmo sugiere que avancemos más allá del pensamiento unilateral sobre la creatividad de Dios. La sexualidad humana debe estar incluida en ese diálogo.

Este salmo puede que diga algunas cosas muy crudas: "Que sean borrados de la tierra los malvados; ¡que dejen de existir los malhechores!" (Estas duras palabras del verso 35 parecen haber sido omitidas intencionadamente de la lectura de hoy). Sin embargo, el salmo 104 también dice alguna de las más gozosas (y divertidas) cosas: por ejemplo, el mar contiene tanto a los barcos como al Leviatán -"que creaste para jugar con él" (verso 26).

Es importante para quienes guían a las comunidades e iglesias LGBT, darse cuenta de que el Espíritu de Dios es "creativo y renovador". Esto es una buena noticia para las personas LGBT en el liderazgo que se puedan sentir quemadas. También es buena noticia para las comunidades e iglesias LGBT que han experimentado algún trastorno.

Si el Salmo 104 nos anima a incluir nuestra sexualidad en el diálogo sobre el amor creativo de Dios, ¿Qué podría esto suponer en la manera como vivimos y respondemos a los demás?

El temor ha mantenido a más de uno y más de una detrás de puertas cerradas, dentro de armarios y bajo envolturas. Juan 20:19-23 tiene una muestra de tono antisemítico en los evangelios ("for miedo a los judíos"). Habiéndonos dado cuenta de este sesgo en el texto, queremos centrarnos en el hecho de que el único remedio para el temor es la paz. Esta paz es alentada dentro de y a través de nosotros por Jesús, quien concede el Espíritu y perdona el pecado.

Pascua, Ascensión y Pentecostés se condensan en un acontecimiento para el autor del evangelio de Juan. Jesús, en esta narración, describe nuestra misión con la importancia siguiente: "A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; y a quienes no se los perdonéis, no les serán perdonados" (verso 23). Esto sugiere que realmente tenemos que comprender con cuidado lo que pedimos cuando, en la oración de nuestro Salvador, decimos: "perdona nuestros pecados como nosotros perdonamos a quienes pecan contra nosotros".

El temor de los discípulos los mantiene tras puertas atrancadas. Esto es una vívida descripción del "armario" para las personas LGBT. La buena noticia de este texto es que Jesús es capaz de atravesar nuestros armarios e infundir la paz.

Juan 7:37-39 nos lleva a reflexionar que las personas anhelan una vida espiritual que sea vibrante y satisfactoria, y que continuará dar respuesta a nuestra necesidad de fuerza. A las personas en comunidades LGBT y a las personas solidarias con ellas, se les hace sentir vacías en ámbitos religiosos donde el juicio y el dolor se dispensan en nombre de Jesús. En Pentecostés se nos recuerda que Jesús, y no las estructuras ni los rituales, es la fuente de una vida espiritual que sustenta. Más aún, debemos recordar que el Espíritu no puede ser contenido o mantenido únicamente dentro de nosotros, sino que se desborda fuera de nosotros, a veces a pesar de nosotros. Es inquietante reparar en que el verso 39 dice, "El Espíritu aún no había venido". Es difícil imaginar una mundo, una vida, sin el Espíritu.

¿Cuáles son las puertas cerradas, en cada una de nuestras vidas, que podríamos desear que Jesús atravesara?

Oración inclusiva

Ven, Espíritu Santo; ilumina los rincones oscuros de nuestra vida;

que todos veamos claramente a Jesús como el poder de Dios que todo lo renueva.

Ven, Espíritu Santo; danos poder a nuestra determinación de compartir el evangelio;

que todos podamos compartir la paz de Dios en Cristo Jesús.

Ven, Espíritu Santo; haznos instrumentos de tu paz;

que todo el mundo pueda conocer el incomprensible amor de Dios.

En el poderoso nombre de Jesucristo. Amén.

En paz en los brazos de Dios

2011-06-02T18:58:00.001+02:00

5 de junio de 2011

Domingo 7º de Pascua. Año A.

Hechos 1:6-14
Salmo 68:1-10, 32-35
1 Pedro 4:12-14, 5:6-11
Juan 17:1-11

Todos los que buscan seguir a Jesús encontrarán seguridad, protegidos del mal por la propia mano de Dios.

En Hechos 1:6-14, el autor de los libros de Lucas y Hechos quiere que entendamos que durante los 40 días siguientes a la resurrección de Jesús, Jesús se presentó él mismo vivo y hablo del "Reino" -la comunidad de bienes de Dios. No es de extrañar que "los que se habían reunido" -los apóstoles (verso 6)- le preguntaran a Jesús si había llegado el momento de que él restaurase el reino de Israel. Jesús respondió: "No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad; pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra" (verso 8). Así que ¡agarra tu poder y cambia las cosas ahora! Los cristianos LGBT y sus aliados han sido capacitados para reconstituir el poder del antiguo reino, pero para compartir el poder y usarlo para establecer el reino de Jesús. Se nos invita a unirnos a Dios en su comunidad de bienes en esta tierra común y en el momento presente.

¿Cuando piensas en tu fe, lo haces orientado hacia el presente y la vida en esta tierra o hacia la vida eterna y al mundo venidero? ¿Qué supone esa orientación en el modo como vives tu fe?

En el Salmo 68:1-10, se describe a Dios como "padre" de quienes no tienen padres -de quienes no tienen estatus social, fuente de protección no nadie que cuide por ellos. Dios da al desolado un lugar donde vivir, y conduce a los prisioneros de su encarcelamiento a la prosperidad. En esta época en la que más de un uno de cada cien ciudadanos en EEUU está en prisión, estas son palabras importantes sobre nuestra vocación. Se nos da poder para asumir acciones de justicia para todas las personas.

Si crees que Dios actúa verdaderamente como "padre" de los huérfanos y "protector" de las viudas; provee un hogar para el desolado y también libera a quienes están en prisión, ¿cómo afecta todo esto al modo en que vives?

Las personas LGBT de fe en Jesús encuentran con frecuencia menospreciada su fe por parte de otros que siguen a Jesús. En 1 Pedro 4:12-44 y 5:6-11, Pedro nos recuerda que somos bendecidos cuando participamos en el padecimiento de Cristo, de manera que Dios nos puede proveer de fuerza y gloria. Incluso cuando otras personas de fe menosprecian nuestra propia fe, podemos depositar todas nuestras ansiedades en Dios, porque Dios cuida de nosotros.

Muchas personas LGBT conocen lo que es se "vituperados por el nombre de Cristo" (1 Pedro 1:14). ¿Qué buena noticia, consuelo o desafío le escuchamos a Pedro?

El capítulo dieciséis del evangelio de Juan concluye con las palabras de Jesús: "Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo" (verso 33). Después, en Juan 17:1-11, Jesús hace la oración que conforma todo el capítulo 17 -una oración por quienes se comprometen a seguir a Jesús. Las personas LGBT, igual que todos quienes siguen a Jesús, son hechos uno con Dios en Jesucristo y reciben el poder y la vida eterna a través de Jesús. Jesús, ora por nosotros, para que seamos uno del mismo modo que Dios y él viven en unidad. Esta es una unidad de propósito, un deseo mutuo de bienestar. ¡Esto es un poderoso, poderoso amor! ¡Esto es posible, porque Jesús ha vencido al mundo!

¿En qué sentido desafía a la iglesia la inclusión de personas LGBT de fe en la "unidad de Cristo" ?

Oración inclusiva

Abrázame Jesús. Abrázame fuerte.

Líbrame del temor al mal,

y de escapar a la confrontación con quienes deforman tu palabra

y reducen el alcance de tu amor.

Libérame Jesús.

Envíame desde la seguridad y consuelo de tu abrazo,

para que pueda, en tu nombre y por tu causa,

abrazar a aquellos cuya propia identidad ha sido amenazada

y cuyo amor está prohibido.

Haz que tu alegría sea completa en nosotros.

En tu santo nombre. Amén.

No te abandonaré

2011-05-28T21:56:00.001+02:00

29 de mayo de 2011

Domingo 6º de Pascua. Año A.

Hechos 17:22-31
Salmo 66:8-20
1 Pedro 3:13-22
Juan 14:15-21

Dios no solo crea la humanidad a imagen y semejanza suya, sino que continúa cuidando de nosotros a lo largo de todas las etapas de la vida.

En Hechos 17:22-31, Pablo está en Atenas compartiendo la buena noticia con intelectuales y filósofos en la plaza del mercado -un lugar donde podrían encontrarse personas LGBT. Él les dice que la divinidad sin nombre en la que creen es el creador de toda vida y está al alcance de la mano.

Creados a imagen de Dios los humanos somos hijos de Dios que llegan a conocer su semejanza divina a través de experiencias vividas. Dios está tan cerca como el aliento y la misma animación de nuestros cuerpos. Esta realidad hace a todos los cuerpos santos. Por lo tanto, afirmamos con audacia que las personas LGBT están creadas por Dios, santas y a imagen de Dios, imago Dei.

Pablo apela a lo que sus oyentes saben por experiencia. Esto es importante para las personas LGBT que luchan con interpretaciones de la Escritura y tradiciones religiosas que condenan la homosexualidad. La experiencia de Dios de las personas LGBT es válida. Uno no necesita elegir entre homosexualidad y espiritualidad.

¿A quién y a dónde podría estar Dios llamándote a compartir que la comunidad LGBT está creada por Dios -que son santos y la imago Dei, imagen de Dios?

En el Salmo 66:8-20, el salmista comprende que tanto la prueba como la liberación vienen de Dios. Se anima a las personas LGBT a compartir sus experiencias de lo santo.

A veces, las personas LGBT y otros sienten que Dios es el responsable de nuestras cargas. Si Dios no es el responsable, entonces ciertamente Dios permite que la gente coloque pesadas cargas sobre nosotros. No obstante, quienes luchan encuentran una capacidad asombrosa para dar culto a Dios. Este es el don que las comunidades más oprimidas traen a la iglesia: la capacidad de adorar encarando el temor, tropezando en las pruebas. Este salmo asegura que Dios oye las oraciones en tales circunstancias y no oculta su amor.

El valiente deseo de tantas personas LGBT de ser parte de la iglesia, su buena disposición a identificarse con las personas que las difaman y las rechazan, y de hacer esto por Dios, es el comentario más poderoso a este fragmento al Salmo 66.

En medio de tiempos difíciles, pruebas y opresión, ¿qué puedes afirmar sobre Dios? ¿Qué puedes declarar sobre Dios a quienes son "enemigos"?

En 1 Pedro 3:13-22, la comunidad de Pedro estaba sufriendo una intensa persecución por dar testimonio del evangelio. ¿Cómo alentamos a las personas a encarar la persecución y considerarlo una bendición, especialmente cuando adolescentes son asesinados por "salir del armario" para sus amigos? La virulencia de la violencia contra las comunidades LGBT no puede entenderse. Los miembros de la comunidad LGBT y sus simpatizantes deben luchar por mantener su conciencia libre de represalias, cuando están siendo calumniados, difamados y heridos, literal y figuradamente. ¿El sufrimiento redime?

La promesa de este pasaje es que Dios nos sella en el bautismo y salva a cada uno de nosotros por la resurrección de Jesucristo. Por otra parte, este texto en una mina anti-persona para los vulnerables. Con frecuencia hemos sido acusados de "injustos", y el acusador afirma "pero Dios te ama de todos modos". Esta es una forma de la teología "ama al pecador y odia al pecado" que la gente ha usado efectivamente contra las personas LGBT. El antídoto para este uso está también dentro de este pasaje: estad preparados para dar respuesta a cualquiera que os pregunte sobre vuestra esperanza en Cristo.

¿Cuál es tu respuesta para quienes te preguntan cómo es que tienes esperanza, especialmente durante momentos de sufrimiento y persecución?

En Juan 14:15-21, Jesús promete a los discípulos que Dios enviará el Espíritu Santo, un defensor, que vivirá entre ellos para siempre. ¡Es un consuelo para la comunidad LGBT saber que el Espíritu Santo está incondicionalmente presente para ofrecer consuelo! Este Espíritu de verdad está en el centro de la experiencia de Dios de las personas LGBT. Sin importar lo que la sociedad o la iglesia pueda decir sobre la aceptabilidad de la homosexualidad, el Espíritu da testimonio de la santidad de las vidas LGBT.

Las personas LGBT se sienten con frecuencia como si fueran huérfanas, como si se hubieran quedado sin familia o amigos cuando "salen del armario" para el mundo. Rechazados porque son acusados de no "guardar los mandamientos" (Juan 14:21), este texto vive entre la tensión de ser juzgado y la de ser aceptado como un hijo huérfano. Por el espíritu, Jesús promete venir a sus discípulos, revelarse él mismo, y ayudarles a estar plenamente vivos como hijos de Dios.

¿En qué sentido estamos huérfanas las personas LGBT? ¿Qué consuelo o desafío traen a la comunidad LGBT las palabras de Juan 14:18 ("No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros")?

Oración inclusiva

Lee en silencio o en voz alta la canción de Brian Wren, Señor Jesús, si amo y sirvo a mi prójimo. Deja que la lectura te introduzca en un tiempo de oración o meditación.

Señor Jesús, si amo y sirvo a mi prójimo
con mi conocimiento, mi ocio, mi poder o mi riqueza,
abre mis ojos para comprender su enojo
si desde su impotencia odia mi ayuda.

Cuando he asistido con amabilidad la necesidad de mi hermana
y he orado para que se levantara de la desesperación,
abre mis ojos si, clamando ahora por la justicia,
ella lucha por los cambios que yo temo.

Señor, aunque me aferro a la seguridad o a las posesiones,
sin embargo desde la cruz prevalece la pobreza del amor:
abre mi corazón a la vida y a la liberación,
abre mis manos para portar las señales de los clavos.